BALTASAR GRACIAN - NIETZSCHE: BLOG DE FILOSOFÍA DE CAYETANO ACUÑA.

 BALTASAR GRACIAN - NIETZSCHE

 

Compartimos esta referencia en relación a la conferencia de PETER SLOTERDIJK en Santiago de Chile, la cual he compartido en tweeter recientemente.

En esta conferencia SLOTERDIJK sostiene que ninguna cultura esta preparada para la virtualidad salvo la española.

Hace referencia a Versalles, en donde indica que salvo Versalles, jugaron estrategias de apariencia. Afirma que todos son automatas, salvo el rey. Indica que el conflicto entre Madame POMPADOUR y el filosofo MONTESQUIEU fue que jugaron roles de apariencias, y que este juego empezó en la corte Española.

Aquí surgen los juegos de roles y de apariencias.. Sostiene que los Españoles y los Chinos son los mejor preparados para el mundo virtual.

Aquí hace referiencia al oráculo de GUMPRECHT, en terminos del uso de la libetad NIETZSCHIANA.

Tambien SLOTERDIJK hace referencia a la practica del POTLATCH en norte américa y Canada.. Aqui hace referencia a la manipulación de la PSIQUE. Hace referencia a los colectivos manipulados. Igualmente se refiere al concepto de DONACIÓN energética. Hace referencia al Banco mundial de la IRA  y al TIMOS NIETZSCHIANO.

Potlatch (regalo) es el nombre de una ceremonia practicada por los pueblos autóctonos o locales de la costa del Pacífico en el noroeste de Norteamérica, tanto en los Estados Unidos como en la provincia de la Columbia Británica de Canadá. Ejemplos de aquellos pueblos son: los Haida, Tlingit, Tsimshian, Salish, Nuu-chah-nulth, y Kwakiutl (Kwakwaka'wakw).

El potlatch, vigente hasta el siglo XX, toma la forma de festín ceremonial para el que se utiliza carne de foca o salmón. En este festín se observan las relaciones jerárquicas entre los grupos, que se refuerzan mediante el intercambio de regalos (mantas) y otras ceremonias. El anfitrión muestra su riqueza e importancia regalando sus posesiones, queriendo dar a entender que tiene tantas que puede permitirse hacer todos esos regalos.

Por tanto, se puede decir que el potlatch consistía en cambiar regalos por prestigio, que se incrementaba con el valor de los bienes distribuidos. Cuando el número de mantas poseídas se hace muy grande se puede convertir en un "cobre" (lámina de cobre batido de 75 centímetros) Estos cobres tienen nombre, historia, y poseerlos conlleva prestigio. Cuando este cobre es destruido por su propietario tirándolo al mar se convierte en puro prestigio.

Un potlatch ocurría para ciertas ocasiones, como la de un nacimiento, una muerte, una adopción, una boda u otro evento importante. Típicamente, el potlatch se practicó más durante el invierno ya que los meses de verano (los cuales son más calurosos) se dedicaban a la busca de prosperidad para las familias, el clan, o el pueblo, y luego el regreso para compartirla con los amigos y vecinos.

El evento era conducido por un numaym, o "casa", en la cultura Kwakwaka'wakw. Un numaym era un grupo familiar cognático y complejo, normalmente liderado por los aristócratas, pero incluidos también la gente común y a veces por esclavos. 

Tenía alrededor de cien miembros y varios se agruparon para formar una nación. El numaym basó su identidad en un fundador ancestral, usualmente un animal mítico quien descendió a la tierra y se quitó la máscara de animal, haciéndose humano. La máscara se convertía en una reliquia familiar que se pasaba de padre a hijo junto con el nombre del mismo ancestro. Esto le hacía el líder del numaym y considerado como la encarnación viva del fundador.

En su libro The Gift (El Regalo), el etnólogo francés, Marcel Mauss utilizó el término potlatch para referirse a una serie de prácticas de intercambio en sociedades tribales caracterizadas por "prestaciones totales", en otras palabras, un sistema de dar regalos con implicaciones políticas, religiosas, económicas y familiares.

Las economías de estas sociedades están marcadas por el intercambio competitivo de regalos, en el que los que regalan buscan dar más que los otros como para obtener importantes posiciones políticas, religiosas y familiares. Otros ejemplos de este tipo de economía de regalos similar al potlatch incluyen al intercambio kula que se encuentra en las Islas Trobriand.

Mauss, Marcel (1925). The Gift (Ensayo sobre el don)

https://es.wikipedia.org/wiki/Potlatch

Arte para ser dichoso. La jovialidad científica de Baltasar Gracián y su relación con Nietzsche

RESUMEN:

La presente contribución tiene como objetivo principal desarrollar, quince años después de la última prospección investigadora, una actualización crítica en torno a las vinculaciones entre la filosofía de Nietzsche y las obras del escritor español Baltasar Gracián. Para ello se establecerá un nuevo estado de la cuestión a la luz de las nuevas perspectivas teóricas y de los nuevos datos materiales -especialmente los referidos a la biblioteca personal de Nietzsche-. 

Dentro de este muestreo se establecerá una catalogación definitiva de las referencias a Gracián en la obra de Nietzsche que incluirá una revisión hermenéutica de dichas citas. Finalmente, se plantearán dos nuevas vías de investigación filosófica que vinculan a ambos pensadores: el escepticismo metafísico, que acerca a Gracián al pirronismo y lo aleja del estoicismo con el que el propio Nietzsche lo vinculaba; y el concepto de “jovialidad científica”, rastreado en el Oráculo manual como una preconfiguración de la figura nietzscheana del espíritu libre.

La conexión entre el pensamiento de Nietzsche y el de Gracián ha sido invocada desde hace mucho por intelectuales españoles que, atraídos por el marchamo de relevancia que podría estampar en la cultura hispánica la influencia del jesuita en el filósofo de Röcken, se aprestaron a buscar coincidencias entre la obra de ambos autores, aun cuando estas se basaran las más de las veces en vagas resonancias, aromas impalpables o sutiles intuiciones.

También ha suscitado esta materia el interés -quizá mayor que el de los españoles- de numerosos hispanistas extranjeros que, sobre todo en la primera mitad del siglo XX, trazaron redes estilísticas y de pensamiento entre los dos escritores.

A pesar de algunos esfuerzos notables e imprescindibles que nos ocuparemos de reseñar oportunamente en estas páginas, la crítica no ha encarado de un modo sistemático esta comparativa, especialmente en lo referido al aspecto formal, que es el más nítidamente cuantificable.

 

Emilio Hidalgo-Serna (1993) resumía hace ya dos décadas el estado en que se hallaba la cuestión: “Era conocida la influencia -si bien no investigada científicamente- que la moral y el estilo lacónico de Gracián ejercieron sobre Schopenhauer y Nietzsche” (Hidalgo-Serna en Jiménez Moreno, 1993: 134). 

https://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0719-32622017000200302

Johann Christian Friedrich Hölderlin : BLOG DE FILOSOFÍA DE CAYETANO ACUÑA.

 Johann Christian Friedrich Hölderlin 

 

Fue un poeta lírico alemán. Su poesía acoge la tradición clásica y la funde con el nuevo romanticismo.

Hölderlin nació en Lauffen am Neckar (Wurtemberg) en el seno de una familia burguesa. Su padre (administrador del seminario protestante de Lauffen) fallece cuando él tenía dos años. Su madre contrae segundas nupcias con Johann Christoph Gock, concejal de Nürtingen, donde Hölderlin se crio junto con su hermana y su hermanastro.1​

En 1784 ingresó en un colegio preparatorio para el seminario en Denkendorf; en 1788 entró como becario para estudiar Teología en el Tübinger Stift (seminario de la Iglesia protestante en la ciudad de Tubinga, en Wurtemberg), donde fue amigo y compañero de los futuros filósofos Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Friedrich Schelling. 

En esas compañías sintió un gran interés por la filosofía y leyó a Spinoza, Leibniz y Kant e idealismo alemán. Hegel, Schelling y Hölderlin se influyeron mutuamente, y se ha especulado que fue probablemente Hölderlin el que presentó a Hegel las ideas de Heráclito acerca de la unión de los contrarios, que el filósofo desarrollaría en su concepto de la dialéctica. El caso es que de esta época le vino su «idea panteísta de la unidad o armonía del ser, rota por el progreso social de enajenación del ser humano respecto a la Naturaleza». En la Grecia clásica veía una lejana imagen de la armonía original entre ser humano, sociedad y Naturaleza.2​

Estudió también literatura y filosofía clásicas, tradujo al alemán algunas tragedias griegas y escribió poesía. Muy influido por Platón y por la mitología y cultura helénicas, se apartó sensiblemente de la fe protestante. Además, «los ideales de la Revolución francesa, la reivindicación de la libertad, la igualdad y la fraternidad, despertaron en él la esperanza del inicio de una nueva época dorada para la humanidad». Por entonces ocurrió la célebre anécdota que pinta a Hegel, Scheling y Hölderlin celebrando el culto a la diosa Razón en Francia, plantando un árbol de la libertad en la plaza del mercado de Gotinga y bailando alrededor de él.3​

En 1793 salió del seminario provisto de la licencia que le permitía ejercer el ministerio evangélico, pero decidió no seguir su carrera, y durante los años siguientes se dedicó a educar hijos de nobles y de comerciantes ricos y consiguió que el dramaturgo y poeta del romanticismo Friedrich Schiller le proporcionara una plaza de preceptor. Se instaló luego en Jena, que era por entonces uno de los principales centros intelectuales del país y donde tuvo encuentros con Goethe, Herder, Novalis y, sobre todo, Schiller. Asistió a clases impartidas por Fichte, y Schiller le publicó un fragmento del Hiperión, o El eremita en Grecia en su revista Thalia.1​

Falto de recursos, volvió a Nürtingen en 1795 y en 1796 trabajó en casa de Jakob Gontard. A pesar de su trabajo y de los viajes que debió efectuar con la familia Gontard a causa de la guerra, fue una época de intensa actividad literaria, y en 1799 concluyó por fin su novela epistolar Hiperión, o El eremita en Grecia.

La torre de Hölderlin en Tubinga, lugar en el que se hospedó hasta su muerte.

En septiembre de 1798 tuvo que abandonar la casa de los Gontard. Emprendió entonces la redacción de su tragedia La muerte de Empédocles e intentó lanzar una revista intelectual y literaria que fracasó. 1​

Hasta enero de 1802, cuando obtuvo un cargo en casa del cónsul de Hamburgo en Burdeos, trabajó ininterrumpidamente en su obra poética. Al aparecer los primeros síntomas de su enfermedad mental en abril, abandonó una vez más su puesto. 1​

Gracias a la influencia de su amigo Sinclair, obtuvo en 1804 una plaza de bibliotecario (que el mismo Sinclair pagaba con su fortuna) en el palacio del landgrave de Hesse-Homburg.1​

Hölderlin ingresó en la clínica en septiembre de 1806. 

De uno de sus poemas más célebres, la oda «An die Parzen» existe una versión de Luis Cernuda, «A las parcas».

Nur Einen Sommer gönnt, ihr Gewaltigen!

Und einen Herbst zu reifem Gesange mir,

Daß williger mein Herz, vom süßen

Spiele gesättigt, dann mir sterbe.

Die Seele, der im Leben ihr göttlich Recht

Nicht ward, sie ruht auch drunten im Orkus nicht;

Doch ist mir einst das Heil’ge, das am

Herzen mir liegt, das Gedicht, gelungen,

Willkommen dann, o Stille der Schattenwelt!

Zufrieden bin ich, wenn auch mein Saitenspiel

Mich nicht hinab geleitet; Einmal

Lebt ich, wie Götter, und mehr bedarfs nicht.

Sólo un verano me otorgáis, vosotras las poderosas

y un otoño para dar madurez al canto,

para que mi corazón, más obediente,

del dulce juego harto se me muera.

El alma que no obtuvo en vida derecho

divino, tampoco abajo descansa en el Orco;

pero si un día alcanzó lo sagrado, aquello

que es caro a mi corazón, el poema,

bienvenido entonces, oh silencio del reino de las sombras.

Contento estaré, aunque mi lira

allí no me acompañe; por una vez

habré vivido como un dios, y más no hace falta.

Biografías y Vidas. «Friedrich Hölderlin». 

Hans Gerd Roetzer y Marisa Siguán, Historia de la literatura alemana I, Barcelona, Ariel, 1990,

HÖLDERLIN: SOBRE LA RELIGIÓN

Hölderlin: about religion

Andrés Alfredo Castrillón Castrillón*

Resumen

El artículo se propone dilucidar la noción de religión que tiene Friedrich Hölderlin en el ensayo “Sobre la religión”, el cual traza un pensamiento tan o más complejo de la relación hombre - dios, y hombre - comunidad, que los de filósofos como Kant o Hegel en sus reflexiones sobre Dios y la religión. 

Destacar por medio del análisis del ensayo cómo comprende Hölderlin la religión y cómo la vincula con la vida de los hombres en su contexto es la tarea fundamental del escrito, para concluir con las propuestas poéticas de la fundación de religiones o sus manifestaciones a través del mito.

https://www.redalyc.org/pdf/4989/498951553002.pdf

LA ÉTICA DE MAX SCHELER: LA IMPORTANCIA DE MAX SCHELER EN LA PSICOPATOLOGIA DE KURT SCHNEIDER: BLOG DE FILOSOFÍA:

Incluyo estas dos referencias. de Max Scheler y de Kurt Schneider en razón a que son tratados ambos en la conferencia que dió PETER SLOTERDIJK  en la conferencia que dió en Santiago de CHILE EN NOVIEMBRE DE 1978.

SLOTERDIJK sostuvo que la ira es un afecto que se puede recolectar, y que ella no se acumula sino que se transforma.en resentimiento. Sostuvo que estos afectos se pueden ser recolectados y que los flujos de los afectos se canalizan.  

LA ÉTICA DE MAX SCHELER

 

LINK

https://marcosfabionuva.files.wordpress.com/2019/01/c389tica-nuevoensayodefundamentacic3b3ndeunpersonalismoc3a9tico.pdf

LA IMPORTANCIA DE MAX SCHELER EN LA PSICOPATOLOGIA DE KURT SCHNEIDER

 

Schneider was born in Crailsheim, Kingdom of Württemberg in 1887. He began his psychiatric training in Cologne; however, his training was interrupted by the first World War, in which he served on the Western Front.[2] When his post-war career began, Schneider was influenced and mentored by Max Scheler, a philosophy professor and one of the co-founders of the phenomenological movement in philosophy.[3] 

Scheler served as Schneider’s supervisor for his postgraduate degree in philosophy in 1921.  Schneider applied Scheler’s theory of emotions to his studies and this theory was the topic of his first major publications.[4][5]

In 1931 he became director of the German Psychiatric Research Institute in Munich, which was founded by Emil Kraepelin. Disgusted by the developing tide of psychiatric eugenics championed by the Nazi Party, Schneider left the institute but did serve as a doctor for the German armed forces during World War II.[6]

After the war, academics who had not taken part in the Nazi eugenics policies were appointed to serve in, and rebuild Germany's medical institutions. Schneider was appointed Dean of the Medical School at Heidelberg University and remained there until his retirement in 1955.

LINK

https://sisbib.unmsm.edu.pe/bvrevistas/neuro_psiquiatria/v64_n3/Maxscheler.htm

La naturaleza y el ocaso del antropocentrismo en Nietzsche. BLOG DE FILOSOFIA DE CAYETANO ACUÑA.

 Timos nietszchiano

 

El timo es un órgano linfoide primario y especializado del sistema inmunológico. Dentro del timo maduran las células T. Las células T son imprescindibles para el sistema inmunitario adaptativo, que es el lugar en donde el cuerpo se adapta específicamente a los invasores externos.

Esta glándula es muy sensible al estrés y a la felicidad, encogiéndose y funcionando mal ante las emociones negativas y creciendo y alcanzando un funcionamiento óptimo ante las emociones positivas.

La ciencia demostró que, encogiéndose después de la infancia, sigue estando activo; es uno de los pilares de nuestro sistema inmunológico, junto con las glándulas adrenales y la espina dorsal y está directamente conectado a los sentidos, la conciencia y el lenguaje. Como una central de teléfonos por donde pasan todas las llamadas, hace conexiones para afuera y para adentro.

Si somos invadidos por microbios o toxinas, reacciona inmediatamente produciendo células de defensa. Pero también es muy sensible a imágenes, colores, luces, olores, sabores, gestos, toques, sonidos, palabras y pensamientos, por lo que es conocida también como la glándula de la felicidad.

El amor y el odio lo afectan profundamente. Los pensamientos negativos tienen más poder sobre él que los virus y bacterias. Como esa actitud negativa no existe en forma concreta, el timo intenta reaccionar y se debilita, luchando contra un invasor desconocido y abre espacios para síntomas de baja inmunidad, como los herpes. En compensación, pensamientos positivos consiguen activar todos sus poderes, recordando que la fe remueve montañas.

La naturaleza y el ocaso del antropocentrismo en Nietzsche 1

Gonzalo Zurita Balderas

Universidad Nacional Autónoma de México

Resumen

En este artículo se realiza una exposición de las ideas sobre la naturaleza y la crítica al antropocentrismo presente en la obra de Friedrich Nietzsche (1844- 1900). En el primer apartado del texto se revisa el origen de las ideas nietzscheanas sobre la naturaleza y se destacan sus rasgos fundamentales. 

Para llevar a cabo lo anterior, se contraponen los planteamientos del filólogo alemán con los de Arthur Schopenhauer, señalando las diferencias y similitudes entre ambos pensadores. 

La segunda sección se aboca a desarrollar la crítica que Nietzsche genera en torno a la falsa noción de centralidad o supremacía que guardaría la humanidad frente a la naturaleza. 

Finalmente, se proponen vías de investigación futura para ambos temas mediante los problemas propios de la tecnociencia.

https://repositorio.lasalle.mx/bitstream/handle/lasalle/1470/Logos%20133%20300819-38-50.pdf?sequence=1&isAllowed=y

Los himnos de Hölderlin : BLOG DE FILOSOFÍA DE CAYETANO ACUÑA.

 Los himnos de Hölderlin

 

“Germania” y “El Rin” es el nombre de un curso que Martin Heidegger dictó en la Universidad de Friburgo durante el semestre del invierno que abarcó los años 1934 y 1935. Su versión escrita alimenta el tomo 39 de las Obras completas del pensador alemán que fue publicado originalmente en 1989.

Estas clases tienen una importancia particular en referencia a su fecha, puesto que, más allá de las consideraciones sobre su contenido y la perspectiva de análisis empeñada, fueron dictadas inmediatamente después a que Heidegger renunciara, a comienzos de 1934, al rectorado de la mencionada universidad. Se trata, por lo tanto, de un hecho que los biógrafos subrayan de continuo por sus resonancias políticas en torno a la encendida defensa inicial del nacional-socialismo por parte del filósofo y sus dudas y apartamiento posteriores.

Se ha insistido en enfatizar la “obsesión” que la obra de Johann Christian Friedrich Hölderlin, escritor alemán nacido en 1770 y muerto en Tubinga y en la locura hacia 1807, ha representado para el autor de Ser y tiempo. Un dato por demás evidente y fácil de constatar si se repasa el siguiente e incompleto listado: en 1936 Heidegger dio a conocer “Hölderlin y la esencia de la poesía”; en 1939-1940, “Como un día de fi esta”; en 1941-1942, fueron sus clases sobre el poema “Andeken”; en 1942, sus refl exiones sobre el himno “El UIster”; en 1943, la conferencia “Retorno a la patria. A los parientes”; en 1959, “Tierra y cielo en Hölderlin”; en 1968, la conferencia “El Poema”. 

Hay quienes incluso, a partir de esta evidencia y del carácter duro y hermético con que la “voz” heideggeriana enfrenta al lector común y aún al especializado, han insistido en ver en su obra una pasión por la expresión y el estilo más propia de un poeta que del fi lósofo, aun cuando es claro, al menos desde la irrupción del Romanticismo sobre fi nes del siglo XVIII (o aun antes, y bastaría como prueba mencionar al obra de Johann Wolfgang von Goethe), que hay una fuerte tradición en la literatura alemana moderna donde la distancia entre poesía y fi losofía adelgaza hasta casi desaparecer.

 

Por momentos el enfoque de Heidegger parece no alejarse mucho de aquellos estudiosos que se apoyan en la exigencia metodológica de respetar la autonomía y autosufi ciencia del objeto (literario) que estudian. De este modo afi rma que el uso habitual de la contraposición fondo/forma se aplica sin advertir que se trata de una dicotomía elaborada en la antigua Grecia y, por lo tanto, “se la toma como una determinación absoluta y supratemporal,… y corresponde sólo a la existencia griega y, por ende, es cuestionable; aun cuando se desee creer que algo tan naturalizado y usual no desaparecerá nunca”.

Casi como si tratara de un “formalista  ruso” Heidegger señala de manera crítica: 

Se podría comparar aquí la imagen del anuncio de los dioses con la Anunciación a María por el ángel, y luego continuar con la utilización de ese motivo en lo que se refi ere a su representación, por ejemplo, en la pintura; y esto, en diferentes épocas. Se continuaría inspeccionando dónde en otros poetas –de Homero hasta Stefan George– aparece el águila y otra especies de aves… Las explicaciones de las composiciones poéticas se hacen cada día más extensas; y la mayoría de las veces nada se gana con ello.

https://www.redalyc.org/pdf/224/22435824016.pdf

Modernización reflexiva: ULRICH BECK. BLOG DE FILOSOFÍA DE CAYETANO ACUÑA.

 Segunda modernidad

http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1405-14352006000100009

Modernización reflexiva

política, tradición y estética en el orden social moderno

 Autores: Ulrich Beck, Scott Lash, Anthony Giddens

Editores: Alianza: Año de publicación: 1997

Descripción principal

La acumulación de conocimientos sobre nuestro entorno natural y social no ha conducido, como .hubiera sido de esperar, a una mayor certeza sobre las condiciones en que vivimos, sino que, muy al contrario, tanto individual como colectivamente nos hallamos en un estado que cabría calificar de «incertidumbre fabricada». 

Partiendo de su influyente teoría de la sociedad del riesgo, en el primero de los ensayos reunidos en este volumen, Ulrich Beck examina nuevos problemas relacionados con el estado y la organización política. 

A continuación, Anthony Giddens explora los vínculos entre la reflexividad institucional y la destradicionalización del mundo moderno. Finalmente, Scott Lash plantea la necesidad de cuestionar las teorías convencionales de la postmodernidad y descubrir y analizar las características de una «modernización estética». 

A fin de evitar el anquilosamiento en que tiende a caer el debate modernidad versus postmodernidad, los tres autores propugnan la idea de la Modernización reflexiva, la cual implica una radicalización de la modernidad que rompe las premisas de la sociedad industrial y abre vías a una modernidad distinta y a la posibilidad del cambio social sin revolución.

https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=100203

https://medhc16.files.wordpress.com/2018/03/modernizacion-reflexiva-beck-gidens1.pdf

file:///D:/Percy/Downloads/2231-Texto%20del%20art%C3%ADculo-3573-1-10-20121005%20(1).pdf

Modernización Reflexiva

Pudiera señalarse que en el mundo académico, la discusión formal iniciada por Ulrich Beck para intentar acercarse al debate sobre las grandes transformaciones que estaba experimentando el mundo occidental a partir de la década de los ochenta del siglo XX, data de un texto, publicado en 1994, que llevó por título Modernización reflexiva. Política, tradición y estética en el orden social moderno, obra en la que Beck comparte créditos y debate vis à vis con Anthony Giddens y Scott Lash sobre los pormenores y dilemas que desentraña el falso debate modernidad versus posmodernidad, haciendo referencia a categorías como la destradicionalización, el riesgo, la crisis ambiental y la reinvención de la política.

Lo que comúnmente es visto, por el análisis formal, como un debate de familia, debe ser analizado con más cuidado, ya que Beck marca distinciones teóricas y conceptuales importantes con Giddens y Lash, que lo llevan incluso a ser el centro de referencia del citado texto, pues muchos de los argumentos esgrimidos por ambos se dan en función de respuestas a las tesis originales de Beck. Al final de ese libro existe incluso una sección de réplicas donde se hace más evidente la discrepancia entre Giddens y Lash con Beck.

El epicentro del debate estriba en que queda de manifiesto la noción propuesta por Beck de analizar los procesos sociopolíticos y socioeconómicos bajo el manto de la categoría Modernización Reflexiva, misma que trata de ser una respuesta al taciturno concepto de Posmodernidad, el cual empezaba a cobrar fama en las reflexiones teóricas de los felices noventa.

https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0185161616000032

Emmanuel-Joseph Sieyès.: BLOG DE FILOSOFÍA DE CAYETANO ACUÑA.

 Emmanuel-Joseph Sieyès.

 

Emmanuel-Joseph Sieyès, Conde Sieyès (Fréjus, 3 de mayo de 1748 - París, 20 de junio de 1836) fue un político, eclesiástico, ensayista y académico francés, uno de los teóricos de las constituciones de la Revolución francesa y de la era napoleónica.

Nació en Fréjus, en el sur de Francia, y se formó en el seminario de Saint-Sulpice, París, y en la Sorbona. Se vio imbuido de las enseñanzas de John Locke, Étienne Bonnot de Condillac y otros pensadores políticos con especial preferencia por la teología. 

En 1788, la convocatoria de los Estados Generales de Francia, tras un intervalo de más de un siglo y medio, y la invitación de Jacques Necker a las personas instruidas para exponer sus puntos de vista para la organización de los Estados Generales, permitió a Sieyès publicar Consideraciones sobre los medios de actuación de los cuales podrán disponer los representantes de Francia en 1789, donde sienta las bases de su pensamiento político. 

Escribe Ensayo sobre los privilegios y el mismo año publica su celebrado panfleto: «Qu’est-ce que le tiers état?» (¿Qué es el Tercer Estado?). 

Comenzaba con la respuesta a la pregunta «Todo. ¿Qué ha sido hasta ahora en el orden político? Nada. ¿Qué es lo que desea? Ser algo».

El panfleto tuvo mucho éxito, y su autor fue admitido en los clubes y las sociedades más selectas de París. A pesar de ser sacerdote, optó por no sentarse con el clero en los Estados Generales y fue elegido como el último (el vigésimo) de los representantes del Tercer Estado por París.

A pesar de su poca habilidad como orador, su influencia era grande. Fue el impulsor de la constitución de la Asamblea Nacional por el Tercer Estado, cuando este abandonó los Estados Generales bloqueados por la nobleza y el alto clero, el 10 de junio de 1789, seguido por el clero pobre y algunos nobles. 

El 20 de junio, es uno de los redactores del Juramento del Juego de Pelota (Serment du Jeu de paume) por el que la Asamblea se declara Asamblea Constituyente y emprende la redacción de la Constitución que se aprobará en 1791. Colaboró también en la redacción de la Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano en 1789.

Renunció al sacerdocio para obedecer a la constitución civil del clero en 1790.

El prestigio que envolvía a su nombre le llevó a ser elegido uno de los cinco miembros del Directorio de Francia en lugar de Jean-François Reubell, en mayo de 1799.

Tras el golpe de estado de 18 de Brumario, Sieyès produjo la constitución perfecta que tanto tiempo había planeado, sólo para ser completamente remodelada por Bonaparte, quien de este modo, dio un golpe dentro del golpe.

Sieyès se retiró pronto del puesto de cónsul provisional que había aceptado tras el golpe de brumario, para sin embargo convertirse poco después en uno de los tres Cónsules que gobernaban durante el Consulado de Napoleón Bonaparte, y ser nombrado posteriormente presidente del Senado. 

Miembro de la Academia Francesa

Después de que se interrumpieran las actividades de la Academia Francesa en 1793, se crea en 1795 la Academia de Ciencias Morales y Políticas (Académie des sciences morales et politiques) como parte del Instituto de Francia (Institut de France), de la que Sieyès será miembro. Cuando se restablece la Academia Francesa en 1803, Sieyès pasa a ocupar el sillón n.º 31,  será de nuevo admitido en 1832 después de la llegada al trono de Luis Felipe I que puso fin a la Restauración borbónica.

Des Manuscrits de Sieyès. 1773-1799 y 1770-1815 tomos I y II publicados bajo la dirección de Christine Fauré con la colaboración de Jacques Guilhaumou, Jacques Vallier y Françoise Weil, Paris: Champion, 1999 y 2007.

1789, ¿Qué es el Tercer Estado?, la versión más completa es la tercera (mayo de 1789), ampliada con respecto a las anteriores y definitiva a juicio del propio Sièyes.

https://es.wikipedia.org/wiki/Emmanuel-Joseph_Siey%C3%A8s