PRAGMATÍSMO HOLÍSTICO:
A Philosophy of Culture: The Scope of Holistic Pragmatism.
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MORTON WHITE |
Hace más de medio siglo, cuando Quine estaba en Oxford para dar sus conferencias Locke, visitó el seminario de Grice y Strawson para responder preguntas sobre su artículo histórico "Dos dogmas". Fue una sesión intensa y animada, pero inconclusa. Recién llegado de los EE. UU., pensé que la actuación de Quine había sido magistral y decisiva, pero mis compañeros británicos pensaron que había eludido todos los problemas.
Fue un choque cultural desconcertante, sobre el cual he adquirido una comprensión considerable al leer A Philosophy of Culture de Morton White. La filosofía de la cultura de White combina un pragmatismo acérrimo con un distintivo sabor estadounidense. Es difícil creer que alguno de mis compañeros de estudios británicos pudiera haberlo escrito, por mucho que se hayan empapado del pragmatismo estadounidense.
White se combinó con Quine y Goodman en un poderoso ataque a la distinción entre verdades analíticas y sintéticas a mediados del siglo XX. El rechazo de esa distinción, y de cualquier concepción sólida de la sinonimia, sigue siendo uno de los pilares del pragmatismo holístico de White. No obstante, en general difiere sustancialmente tanto de Quine como de Goodman, estando quizás más cerca de William James que de cualquiera de estos contemporáneos.
Aunque James carecía de las herramientas lógicas incorporadas al pragmatismo en la segunda mitad del siglo XX, dejó espacio tanto para la experiencia religiosa como para la sensorial, abriendo así el camino para la amplitud que necesitaba una filosofía de la cultura.
El pragmatismo de White rechaza cualquier dicotomía, un punto en el que Peirce no es un aliado del todo fiable pero en el que hay puntos en común entre James, Dewey, Quine, Goodman y White, con algún apoyo provisional de Edwards y Emerson.
El ataque a la distinción entre verdades analíticas y sintéticas es la pieza central de este compromiso, y White agrega otras dimensiones a través de sus discusiones aprendidas e instructivas de otros, especialmente James y Dewey. En primer lugar, es a través de la incorporación de las contribuciones de James y Dewey que White trae sentimientos de belleza, bondad y presencia metafísica al alcance de su sentido de la cultura, haciendo así que su pragmatismo sea holístico.
Mientras que el científico natural trata de convertir una estructura manejable en un flujo de experiencia sensorial, creo que el moralista trata de convertir una estructura manejable en un flujo compuesto tanto por experiencias sensoriales como por sentimientos de obligación moral. (6)
El holismo significa que White pretende comprender toda la experiencia humana dentro de su pragmatismo, no solo el elemento científico, y hacerlo sin reconocer ninguna diferencia esencial en la forma en que decidimos sobre diferentes creencias, ni ningún conocimiento que no sea experiencial.
Dado que el holismo y el pragmatismo son temas familiares, el objetivo principal de este trabajo es argumentar a favor de un alcance mucho más amplio para el pragmatismo holístico.
White, por lo tanto, presenta un caso para incluir la religión (en el sentido personal en que lo discuten James y Whitehead), el arte y la estética (como lo discuten Dewey y Goodman), la historia, la ley (donde abraza a Holmes, con reservas, en contra de Hart ) y política (mediante una exégesis de Rawls). Es el mayor alcance lo que hace plausible el pragmatismo holístico como filosofía de la cultura.
A lo largo del libro, White se basa en varios filósofos para apoyar su perspectiva, incluidos no solo los pragmáticos bien conocidos, sino también el empirista francés Pierre Duhem y los primeros filósofos estadounidenses Jonathan Edwards y Ralph Waldo Emerson.
Los principales oponentes de White son los racionalistas y los empiristas lógicos. Un racionalista es aquel que piensa que hay un conocimiento que no depende de la experiencia. Descartes es el villano principal de White, y a veces se refiere a la visión principal a la que se opone como racionalismo cartesiano.
White también se opone a muchos que generalmente se consideran empiristas, como Hume y los empiristas lógicos, a quienes llama medio racionalistas, ya que interpretan la verdad lógica y matemática como independientes de la experiencia. La insistencia clara y vigorosa de White en este punto agudiza la distinción entre pragmatismo y empirismo.
En su desarrollo del pragmatismo holístico, White adopta la tradición más antigua de James y Dewey, distanciándose del cientificismo de Quine, a pesar del impulso holístico de la segunda mitad del famoso artículo "Dos dogmas" de Quine, así como de el Círculo de Viena.
El capítulo de White sobre James, centrado en su psicología y su filosofía de la religión, proporciona una rica extensión del pragmatismo más allá del pensamiento de Quine. Tal vez la referencia a los Principios de Psicología de James sea de esperar, ya que James es, en todos los sentidos, una figura central en el pragmatismo estadounidense.
Pero White presta atención primordial a Variedades de experiencia religiosa, publicado a principios de siglo, y trata las conferencias posteriores sobre pragmatismo con considerable reserva. White tiene dos objetivos principales en su exégesis de James. Una es defender el respeto de James por la experiencia religiosa e incorporar tal experiencia al flujo de experiencia en el que tratamos de trabajar una estructura manejable.
Esto lo aleja decisivamente del cientificismo asociado con otras variedades de pragmatismo. La otra es atribuir a James un monismo metodológico y así evitar cargarlo con dicotomías o distinciones radicales del tipo que contradiría el pragmatismo tal como lo entiende White. Tiene una lucha cuesta arriba en ambos temas, como sabrán los lectores de James, y reconoce los desafíos que presentan ciertos textos bien conocidos.
Es cierto que elige enfatizar ciertos textos y restar importancia a otros, para emerger con una imagen defendible del pensamiento de James. Tal procedimiento contrasta con los procedimientos académicos comunes, incluidos los comentarios duros y casi desdeñosos de Russell y Moore, quienes interpretan a James de tal manera que sus puntos de vista son indefendibles.
Pero el procedimiento de White no es simplemente suave, también es consistente con su pragmatismo holístico. Porque él trata los textos de James tal como dice que todos tratamos el flujo que encontramos, tratando de trabajar en él con la estructura más manejable.
Escoger y elegir entre textos para que emerjan con la estructura más manejable no atraerá a aquellos que buscan ante todo claridad y consistencia. Es útil pensar en el método de White aquí como una marca de la distinción entre exégesis pragmática y analítica.
White emplea tal exégesis a través de su consideración de los filósofos que abraza, desde Edwards hasta Quine, pero los lectores lo encontrarán más severo en su consideración de aquellos a los que considera racionalistas o medio racionalistas, la mayoría de los cuales son europeos más que estadounidenses.
En su capítulo sobre Dewey, White respalda naturalmente la concepción de la lógica y la teoría de la investigación de Dewey, en lugar de una disciplina de la verdad a priori, y también su Teoría de la valoración, que trata el juicio moral como parte de lo que White nos presenta como una investigación pragmática holística. .
Pero el título del capítulo es "La filosofía del arte de Dewey" y, por lo tanto, marca no solo el enclavamiento de White en la tradición del pragmatismo estadounidense, sino también su primer esfuerzo por leer esa tradición para que abarque tanto la estética como la ciencia, un tema que él persigue desde un ángulo diferente en su último capítulo sobre Goodman.
Después del capítulo sobre Dewey hay discusiones sobre los dualismos que White rechaza en el pragmatismo anterior, del empirismo lógico (especialmente Carnap), de la explicación histórica, de la integración de Goodman de la filosofía del lenguaje y la filosofía del arte, de Oliver Wendell Holmes como el exponente pragmático por excelencia. de la filosofía del derecho, y de la ética y la Teoría de la Justicia de Rawls.
En cada uno de estos capítulos hay un acercamiento original al material familiar, y White es consistente en extender el rango del pragmatismo holístico que ha establecido como su filosofía de la cultura.
Los capítulos más largos del libro son los de historia y derecho. En su discusión sobre la filosofía de la historia, White comienza distinguiendo la historia de la narrativa, sobre la base de las explicaciones causales que ofrecen los historiadores pero que los narradores omiten.
Adopta la conocida opinión de que la explicación histórica depende de leyes generales tanto como la explicación científica. Rechaza explícitamente la opinión contraria de R. G. Collingwood, de que los historiadores dependen de la percepción de personas e instituciones individuales.
Para White, una causa en la historia será un estado o evento, seleccionado para enfatizar por el historiador, que está relacionado con el resultado a ser explicado por medio de una ley general. En cuanto a las leyes, pueden referirse tanto a individuos o instituciones particulares como a tipo de estados o hechos.
En cuanto a la selección por parte del historiador de lo que debe enfatizarse, eso dependerá de los intereses del historiador. Las leyes son válidas o no, independientemente de los intereses. Pero los historiadores pueden diferir acerca de la causa de un evento, aunque reconozcan las mismas leyes, porque sus intereses difieren y, por lo tanto, enfatizan factores diferentes.
Es preocupante que tales desacuerdos no parezcan susceptibles de una resolución razonable, pero tal vez describa con precisión el campo de la historia para concluir que no lo son.
Mi propia reserva sobre esta concepción de la explicación histórica es que subestima el grado en que las explicaciones históricas asignan o eliminan la culpa. Las explicaciones de la Guerra Civil, por ejemplo, se dividen aproximadamente en tres categorías, a veces culpando a los separatistas en el sur, a veces a los abolicionistas en el norte y, a veces, exculpando a ambos al encontrar la causa en los factores subyacentes.
White ignora esta dimensión moral de la explicación histórica, al igual que muchos historiadores.
La discusión de White sobre la ley es una exégesis refrescante y extendida de los escritos del juez Oliver Wendell Holmes. Si bien es lamentable que no encontremos comentarios sobre otros juristas estadounidenses, podemos ver que White está ejerciendo aquí lo que ha defendido previamente como la prerrogativa de los historiadores de enfocarse en sus intereses.
Holmes, notoriamente, afirmó que la ley es lo que los jueces dicen que es. Por lo tanto, un buen abogado es aquel que predice con éxito lo que dirán los jueces. Es este punto el que White quiere incorporar a su filosofía de la cultura y defenderse de sus evidentes vulnerabilidades.
Su exégesis y defensa tiene dos partes principales, primero para refutar los argumentos contrarios de H. L. A. Hart y luego para distinguir entre la perspectiva del abogado y la perspectiva del juez de decir qué es la ley.
Hart cae en una categoría ya familiar, críticos británicos de renombre mundial del pragmatismo estadounidense, los que se encontraron anteriormente fueron Russell, Moore y Collingwood. La persistencia de esta oposición refuerza la impresión de que el pragmatismo holístico es una filosofía de la cultura muy estadounidense.
La propia crítica de White a Holmes es que no logró distinguir entre lo que un abogado le dice a un cliente que es la ley y lo que un juez del tribunal dice que es la ley. En el primer caso funciona el adagio de Holmes, y el pronunciamiento del abogado al cliente es una predicción.
Cuanto mejor sea el abogado, mejores serán las predicciones sobre lo que dirán los jueces. Y las predicciones encajan fácilmente en el pragmatismo holístico. Pero hablando desde el estrado, el juez emite un decreto en lugar de una predicción.
Aquí es necesaria una distinción tajante, pero es una distinción que White agradece, a diferencia de la que existe entre verdades analíticas y sintéticas, porque no es una dicotomía entre dos tipos de verdad sino una diferencia entre dos usos del lenguaje.
En el lenguaje de J. L. Austin podríamos decir que la expresión del abogado es "constativa" y la del juez es "performativa"; pero White no hace ninguna referencia a Austin, ni a su seguidor estadounidense John Searle.
Tampoco se refiere en este punto a la elaboración de Wittgenstein de una multitud de usos del lenguaje, aunque antes (62-63) menciona características del trabajo de Wittgenstein que lo acercan a James (sin mencionar el trabajo de Russell Goodman, que muestra la relación estar mucho más cerca de lo que White imagina), y sugiere con cautela que la insistencia de Wittgenstein en que debemos prestar atención a cómo se comportan las personas podría hacer que su trabajo sea compatible con el pragmatismo holístico.
A pesar de que se aleja del trabajo relevante realizado en Gran Bretaña, la distinción de White entre predicciones y decretos sirve bien para restaurar a Holmes a una luz más favorable.
Los capítulos más largos del libro son los de historia y derecho. En su discusión sobre la filosofía de la historia, White comienza distinguiendo la historia de la narrativa, sobre la base de las explicaciones causales que ofrecen los historiadores pero que los narradores omiten.
Adopta la conocida opinión de que la explicación histórica depende de leyes generales tanto como la explicación científica. Rechaza explícitamente la opinión contraria de R. G. Collingwood, de que los historiadores dependen de la percepción de personas e instituciones individuales.
Para White, una causa en la historia será un estado o evento, seleccionado para enfatizar por el historiador, que está relacionado con el resultado a ser explicado por medio de una ley general. En cuanto a las leyes, pueden referirse tanto a individuos o instituciones particulares como a tipo de estados o hechos. En cuanto a la selección por parte del historiador de lo que debe enfatizarse, eso dependerá de los intereses del historiador.
Las leyes son válidas o no, independientemente de los intereses. Pero los historiadores pueden diferir acerca de la causa de un evento, aunque reconozcan las mismas leyes, porque sus intereses difieren y, por lo tanto, enfatizan factores diferentes. Es preocupante que tales desacuerdos no parezcan susceptibles de una resolución razonable, pero tal vez describa con precisión el campo de la historia para concluir que no lo son.
Mi propia reserva sobre esta concepción de la explicación histórica es que subestima el grado en que las explicaciones históricas asignan o eliminan la culpa. Las explicaciones de la Guerra Civil, por ejemplo, se dividen aproximadamente en tres categorías, a veces culpando a los separatistas en el sur, a veces a los abolicionistas en el norte y, a veces, exculpando a ambos al encontrar la causa en los factores subyacentes.
White ignora esta dimensión moral de la explicación histórica, al igual que muchos historiadores.
La discusión de White sobre la ley es una exégesis refrescante y extendida de los escritos del juez Oliver Wendell Holmes. Si bien es lamentable que no encontremos comentarios sobre otros juristas estadounidenses, podemos ver que White está ejerciendo aquí lo que ha defendido previamente como la prerrogativa de los historiadores de enfocarse en sus intereses.
Holmes, notoriamente, afirmó que la ley es lo que los jueces dicen que es. Por lo tanto, un buen abogado es aquel que predice con éxito lo que dirán los jueces. Es este punto el que White quiere incorporar a su filosofía de la cultura y defenderse de sus evidentes vulnerabilidades.
Su exégesis y defensa tiene dos partes principales, primero para refutar los argumentos contrarios de H. L. A. Hart y luego para distinguir entre la perspectiva del abogado y la perspectiva del juez de decir qué es la ley.
Hart cae en una categoría ya familiar, críticos británicos de renombre mundial del pragmatismo estadounidense, los que se encontraron anteriormente fueron Russell, Moore y Collingwood. La persistencia de esta oposición refuerza la impresión de que el pragmatismo holístico es una filosofía de la cultura muy estadounidense.
La propia crítica de White a Holmes es que no logró distinguir entre lo que un abogado le dice a un cliente que es la ley y lo que un juez del tribunal dice que es la ley. En el primer caso funciona el adagio de Holmes, y el pronunciamiento del abogado al cliente es una predicción.
Cuanto mejor sea el abogado, mejores serán las predicciones sobre lo que dirán los jueces. Y las predicciones encajan fácilmente en el pragmatismo holístico. Pero hablando desde el estrado, el juez emite un decreto en lugar de una predicción.
Aquí es necesaria una distinción tajante, pero es una distinción que White agradece, a diferencia de la que existe entre verdades analíticas y sintéticas, porque no es una dicotomía entre dos tipos de verdad sino una diferencia entre dos usos del lenguaje. En el lenguaje de J. L. Austin podríamos decir que la expresión del abogado es "constativa" y la del juez es "performativa"; pero White no hace ninguna referencia a Austin, ni a su seguidor estadounidense John Searle.
Tampoco se refiere en este punto a la elaboración de Wittgenstein de una multitud de usos del lenguaje, aunque antes (62-63) menciona características del trabajo de Wittgenstein que lo acercan a James (sin mencionar el trabajo de Russell Goodman, que muestra la relación estar mucho más cerca de lo que White imagina), y sugiere con cautela que la insistencia de Wittgenstein en que debemos prestar atención a cómo se comportan las personas podría hacer que su trabajo sea compatible con el pragmatismo holístico.
A pesar de que se aleja del trabajo relevante realizado en Gran Bretaña, la distinción de White entre predicciones y decretos sirve bien para restaurar a Holmes a una luz más favorable.
El asunto en Wittgenstein sobre el que White duda es si está comprometido con una dicotomía entre dos tipos de verdad. De hecho, Wittgenstein insiste en una clara distinción entre proposiciones gramaticales y experienciales, y esta distinción es ciertamente un descendiente de la distinción de Kant entre juicios analíticos y sintéticos, aunque Wittgenstein no comenta directamente este pasaje de Kant.
Está claro que una proposición gramatical no es una pretensión de verdad sino un uso alternativo del lenguaje. Eso no está claro en el caso de Kant, y la mayoría de los comentaristas han leído que Kant afirma lo contrario. La concepción de White de "la estructura más manejable" para incorporar estos textos es una que considera a Kant como un enemigo implacable.
Por lo tanto, no presta atención a la controversia sobre la distinción de Kant, ni a la última explicación de Kant como la diferencia entre proposiciones "amplativas" y "explicativas". Si White se inclinara a leer a Kant tan generosamente como lee a James y Holmes, bien podría concluir que un juicio explicativo es un poco de gramática más que una pretensión de verdad y, por lo tanto, un juego de lenguaje diferente.
Pero el interés de White en la historia de la filosofía se centra en redimir a los estadounidenses más que a los europeos.
T. S. Eliot escribe en uno de sus últimos poemas: "Tuvimos la experiencia, pero no entendimos su significado". Me pregunto si eso puede tener sentido en la perspectiva pragmática de White. Eliot logra un poderoso impacto conmovedor al presuponer una dicotomía, al parecer, entre una experiencia y su significado. El pragmatismo holístico de White no solo evita las dicotomías sino que también adopta un individualismo vigoroso y activo.
Esta dimensión activa significa que cada uno de nosotros, cuando algo sucede, debe trabajar para acomodar ese hecho dentro de nuestro marco evolutivo de creencias y valores para confrontar el mundo y responder a él. Este trabajo de acomodación puede ser muy desafiante, y es una característica poderosa de la visión de White de que ningún aspecto de nuestras creencias, nuestra metodología, nuestra lógica o nuestros valores es, en principio, inmune a la revisión en el curso de dicho trabajo.
La pregunta que surge cuando consideramos el comentario de Eliot es cuándo y cómo comienza este trabajo.
Un acontecimiento no es lo mismo que una experiencia, ya que el acontecimiento puede no ser notado ni siquiera inconscientemente. Cuando noto que algo sucede, lo que noto es su choque o congruencia con mi sistema de creencias y valores, y es precisamente ese choque o congruencia lo que hace que lo que sucede sea una experiencia y le da su significado.
Esta manera simple de construir una experiencia y su significado no deja espacio para apreciar a Eliot. Tener una experiencia es ver el significado de lo que ha sucedido. La idea de una experiencia sin significado es incoherente, dados los aspectos más atractivos de la filosofía de la cultura de White.
Un pragmático holístico podría responder que errar es humano, y que podemos apreciar a Eliot reconociendo que su experiencia inicial involucró una concepción superficial de su significado, y que lo que Eliot llama su significado es la acomodación que adoptamos más tarde cuando llegamos a rechazar nuestro primero. una buena respuesta Pero, ¿es consistente con el pragmatismo holístico? ¿No depende de distinguir hecho y valor, entre tener una experiencia y ver su significado?
La forma en que uno responda a esta pregunta determinará, en gran parte, el nivel de comodidad de uno con la filosofía de la cultura de White y con su visión del mundo distintivamente estadounidense.
Una filosofía de la cultura no es fácil de vender, y pocos lectores aceptarán todos los argumentos y argumentos de White. Pero cada parte del volumen es estimulante y vale la pena leerla, y la mayoría de los lectores quedarán impresionados con la erudición de White, su amplitud de miras, su persistencia y su compromiso.
https://ndpr.nd.edu/reviews/a-philosophy-of-culture-the-scope-of-holistic-pragmatism/
