CONFUCIO - OTROS CONCEPTOS DEL CONFUCIANISMO. 

 Historia Confucio (551 a.C.- 479 a.C.) nació en Lu, estado ubicado en la actual provincia de Shandong, China. Fue un importante pensador y educador que vivió a finales del período denominado primavera y Otoño (722 a.C. – 481 a.C.) y se le considera como el fundador de la escuela confuciana de pensamiento rujia. 

Los antepasados de Confucio pertenecían a la aristocracia del estado de Song, descendientes de la casa real de Yin, de la que formaban parte los últimos emperadores de la dinastía Shang (1767 a.C.-1123 a.C.). Cuando Confucio era pequeño, su padre murió. Este hecho causó el progresivo deterioro de la economía familiar. 

A pesar de que durante su juventud Confucio fue muy pobre, siempre mantuvo su voluntad puesta en el estudio; gustaba decir por aquella época que de tres personas que caminan juntas, habría una que podría ser su maestro. Recorrido Años después, empezó a recorrer China dictando conferencias. Se dice que impartió sus enseñanzas a más de 3.000 discípulos, muchos de los cuales provenían de familias pobres. 

Así cambió gradualmente la tradición vigente en su época de permitir únicamente a los hijos de familias nobles acceder a la educación. Dedicó sus últimos años a recopilar y editar antiguos documentos, ayudando a conservar una gran cantidad de ellos. 

Textos como El Libro de la Poesía, El libro de la Historia y El Libro de las Mutaciones son algunos de los libros trabajados por él. Muchas de las propuestas de este pensador conservan su valor en la actualidad. 

Confucio enriqueció el significado de la categoría ren (sentido de lo humano), al considerar que el hombre, para alcanzarla y desarrollarla, debe preocuparse por los demás y no imponer a otros lo que no quiere que otros le impongan. 

Enseñó además, que el caballero busca la armonía, pero no la uniformidad, acentuando la importancia, en las relaciones interpersonales, de reconocer las diferencias entre las personas y no utilizar un único criterio estándar para juzgarlas, pues consideraba que esta actitud permitiría alcanzar la total armonía y estabilidad en la sociedad. 

En el plano educativo, Confucio buscaba animar a sus discípulos para que reflexionasen por sí mismos, ya que consideraba importante utilizar un criterio propio para obtener una mejor comprensión entorno a la existencia. Enseñanzas Recogidas por sus discípulos, se encuentran en el libro conocido como Las Analectas. 

El pensamiento de Confucio fue absorbido y desarrollado por generaciones posteriores, convirtiéndose con el tiempo en un componente esencial de la cultura china. Su influencia se extendió gradualmente también a los países vecinos (especialmente Corea y Japón) y se amplió con ello la esfera de influencia de las ideas confucianas. Confucio es, sin duda alguna, figura fundamental en la cultura china, su nombre es bien conocido por importantes pensadores a lo largo de la historia y sus enseñanzas han influido, en menor o mayor medida, en las ideas y comportamientos de prácticamente todos sus pobladores. Por último, es también considerado una figura central en la cultura del mundo. 

https://confucio.pucp.edu.pe/nosotros/quien-fue-confucio/ 

El confucianismo se convirtió en la filosofía oficial del Estado bajo la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.). Desde entonces, el sistema de selección del personal al servicio del Estado mediante oposiciones convirtió el estudio del pensamiento de Confucio y de sus seguidores en uno de los pilares de la formación de un hombre culto, que abría las puertas de la burocracia y de la promoción social. 

Esta doctrina moderada y fuertemente anclada en la mentalidad tradicional ha marcado la ética dominante en China al menos hasta comienzos del siglo XX y su influencia sigue siendo perceptible hasta nuestros días, a pesar del esfuerzo de las autoridades comunistas por erradicarla; su influencia se propagó también a Japón, Corea y Vietnam como parte del influjo cultural que en términos generales han recibido esos países de la vecina China. 

El taoísmo (en chino simplificado y tradicional: 道教 ; en pinyin : dàojiào ; literalmente 'enseñanza del camino') es una tradición filosófica y espiritual de origen chino la cual enfatiza vivir en armonía con el tao (en chino simplificado y tradicional: 道; en pinyin: dào; literalmente: 'el camino', también romanizado como dao). 

La palabra china 道 tao (o dao, dependiendo de la romanización que se use), se suele traducir por 'vía' o 'camino', aunque tiene innumerables matices en la filosofía y las religiones populares chinas. El Dào Dé Jīng (en chino: 道德經) también conocido como Tao Te King o Tao Te Ching, es el libro que condensa las enseñanzas atribuidas al filósofo Lao-Tse, también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi (en chino simplificado y tradicional: 老子; en pinyin: lǎozǐ; literalmente 'viejo maestro') o Laocio.5 

Y aunque la existencia histórica de tal personalidad aún se debate, el libro es considerado como clave para la tradición taoísta. Junto con el Zhuangzi se consideran los textos clave de la tradición.6 Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, el budismo y la religión tradicional china. La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán en el siglo xvii es típica de esta tradición. 

La característica más distintiva de la práctica actual es la veneración de los antepasados. Los conceptos taoístas influyeron en la medicina tradicional china y en distintas disciplinas como el taichí chuan, el chi-kung y diversas formas de artes marciales. Las tradiciones taoístas posteriores también fueron influidas por el budismo chino.10 

Características y elementos principales Lao-Tse: Siglo vii a. C., obra principal Tao te ching. Preconiza: Armonía del hombre con el tao, al curso etéreo y dialéctico de los acontecimientos. Reprueba: La guerra, la resignación, la codicia, los prejuicios, los convencionalismos, los tabúes, la desigualdad, la sumisión, el sometimiento dogmático a normativas absolutistas o preconceptos prejuiciosos (lealtad filial, nacionalismo, legalismo, sumisión al culto, etc.).16 

Preceptos: 

No posee un dogma al cual los fieles deben limitarse. Virtudes: Piedad, magnanimidad, abnegación, bondad, sacrificio personal, plantar árboles (entregar algo a la naturaleza u otros humanos), hacer caminos (en los mismos modos que los árboles), ser introspectivo, ser analítico, contemplativo y meditativo, fomentar la honestidad y la equidad, enseñar al que no sabe. 

Tai Yi Jin Hua Zong Zhi, texto Taoísta que se enfoca en las prácticas taoístas para refinar la esencia y transformar el qi, mediante la meditación. Para ello se ocupa de describir un método para aliviar los pensamientos y ejercitar el qi, abogando por la abstinencia y reduciendo las actividades conscientes, para evitar la "fuga de la conciencia". 

En su esencia postula que hay dos cosas intangibles en los seres humanos, "espíritu primitivo" y "conciencia del espíritu". Su versión más conocida es la traducción realizada por Richard Wilhelm, conocida como El secreto de la flor de oro. I Ching, libro oracular chino cuyos primeros textos presentes se suponen escritos hacia el 1200 a. C. 

Su contenido original es de procedencia taoísta, pero igualmente es considerado como uno de los Cinco Clásicos confucianos. https://es.wikipedia.org/wiki/Tao%C3%ADsmo 

EL CONFUCIANISMO: 

El confucianismo (en chino: 儒家, pinyin: rújiào ‘doctrina de Confucio’), también conocido como ruismo (Rújiào, ‘doctrina de los eruditos’) y a veces también llamado confucionismo,1 es un sistema de pensamiento con aplicaciones religiosas, rituales y morales, 2 predicadas por los discípulos y seguidores de Confucio tras su muerte. 

Las doctrinas del confucianismo se centran en los valores humanos como la armonía familiar y social, la piedad filial (孝, Xiao), ren (仁, «bondad» o «humanidad») y Lǐ (禮 / 礼), que es un sistema de normas rituales que determina cómo debe actuar una persona para estar en armonía con la ley del Cielo. 

El confucianismo tradicionalmente sostiene que estos valores se basan en el principio trascendente conocido como Cielo (天, Tiān) y también incluye la creencia en espíritus o dioses (shén).3 El confucianismo se podría entender como una ética social y humanista, de un sistema centrado en los seres humanos y sus relaciones. 

En el confucianismo se hace hincapié en los rituales formales de todos los aspectos de la vida, desde casi las ceremonias religiosas de estricta cortesía y deferencia a uno de los ancianos, especialmente a los padres y al Estado en la forma del emperador. 

Los cinco clásicos (Wu Jing) Se trata de la recopilación más antigua. Durante la dinastía Qin se vería afectada por la quema de libros del año 213 a. C. Debido a dicha circunstancia desaparecería el Yuejing (Libro de la música).6 

I Ching o Yijing (Libro de las mutaciones) 

Shijing (Libro de las odas) 

Shujing (Libro de la historia) 

Li Chi (Libro de los ritos) Chunqiu (Anuales de primavera y otoño) 

Los cuatro libros (Si Shu) Más vinculada con el propio sería la recopilación posterior que se publicaría por primera vez como tal en 1190. 

Las dos primeras obras se corresponden a los capítulos 42 y 31 del Li Chi. 

Gran Saber (en chino tradicional, 大學; en chino simplificado, 大学; pinyin, dà xué) Doctrina de la medianía (en chino, 中庸; pinyin, zhōngyōng) 

Analectas (en chino tradicional, 論語; en chino simplificado, 论语; pinyin, Lúnyǔ) 

Mencio (en chino, 孟子; pinyin, mèng zĭ)

Culto a los antepasados 

Los confucianos eran practicantes de un culto que giraba alrededor de la adoración a los antepasados y de poderes entre los cuales el Cielo era el más claro. El Señor de lo Alto (Shangdi), que es a veces mencionado, era algo más arcaico. 

Cuando aparece en los textos de los Cuatro Libros, el Cielo es un poder superior, que no está ni personalizado ni tan separado del mundo. No es algo pasivo, pues de él vienen los mandatos y acciones, pero no es un dios del tipo judeocristiano. El Señor de lo Alto aparece como una divinidad suprema en los huesos adivinatorios de la dinastía Zhou. Los textos confucianos, al remontarse a épocas de la Antigüedad, lo mencionan a veces. 

El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la creencia de que las almas de los difuntos pueden beneficiar o castigar a sus descendientes. Su evolución posterior lo convirtió en un rito cívico simbólico. Sin embargo, ni Confucio ni Mencio hablan de esa forma del culto a los antepasados. Otro elemento de importancia en el confucianismo es el rey o emperador, también llamado el Hijo del Cielo. 

Él sería quien mediaría entre el Cielo y los hombres. El gobernante chino tiene el mandato y con él la autoridad de celebrar ritos. Metafísica En los dichos de Confucio se encuentra a primera vista un carácter ético y moral que desarrolla en amplitud el autor; más en lo profundo de esta doctrina está el aspecto metafísico. El concepto li significa ceremonia que en su acepción común se entiende como buenos modales; «una eficacia para transformar las relaciones humanas» (Angus, 1989). 

La ceremonia es el rito al que todos los ciudadanos asisten, y lo hacen para rendir homenaje a sus antepasados más cercanos, vg. el padre o la madre, abuelos, etc. Por un lado, este concepto se compone de la dimensión ética y política; por el otro, tiene por objeto “desembarazar” al individuo de “problemas” alojados en la psique. O complejos en el inconsciente que el psicoanalista Carl G. Jung llama espíritus. 

LA FAMILIA. 

El confucianismo ve solamente al hombre realizado en tanto ser social que ocupa un puesto y desempeña una función, no como un ser aislado. En la idea confuciana de la sociedad utópica, la jerarquía no es solo social, sino también moral. En la China antigua, la familia no era un núcleo reducido, sino un gran clan, muchos de sus miembros vivían bajo un mismo techo, reconocían un antepasado en común y mantenían vínculos con otros grupos del mismo origen. Una familia así era una prefiguración del Estado. 

Así, la familia era vista como un pequeño reino con jerarquías, protocolos y métodos de gobierno, y el Estado como una gran familia en la que debe haber afectos, relaciones y obligaciones morales. En la familia, los miembros están jerarquizados mediante un complejo sistema. Para el confucianismo, el aprecio, el amor y las relaciones que había entre los miembros debían estar graduadas según cada persona, su puesto, etc. 

En consecuencia, había términos para significar el amor por los padres o piedad filial (Xiao), el amor de los padres por su hijos (Ci), etc. El aprendizaje del hombre superior se iniciaba en la familia y dificultosamente podrá el hombre gobernar el Estado si no puede gobernar primero su familia.

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Confucianismo 

Cheng Hao (Cheng Mingdao, 1032—1085) Cheng_HaoCheng Hao, also known as Cheng Mingdao, was a pioneer of the neo-Confucian movement in the Song and Ming dynasties, which is often regarded as the second epoch of the development of Confucianism, with pre-Qin classical Confucianism as the first, and contemporary Confucianism as the third. If neo-Confucianism is to be understood as the learning of li (conventionally translated as “principle”), then Cheng Hao and his younger brother Cheng Yi can be regarded as the true founders of neo-Confucianism, as with them li came to be regarded as the ultimate reality of the universe for the first time in Chinese history . Cheng Hao’s unique understanding of the ultimate reality is that it is not some entity but rather is the “life-giving activity.” 

This understanding strikes a similar tone to Martin Heidegger’s Being of beings which was created almost a millennium later. Assuming the identity of li and human nature, Cheng Hao argues that human nature is good, since what is essential to human nature is humanity (ren), also the cardinal virtue in Confucianism, and this is nothing but this life-giving activity. 

A person of ren is one who is in one body with “ten thousand things” and therefore can feel their pains and itches just as one can feel them in one’s own body. This is an idea central to the whole idealist school (Xin Xue, learning of heart-mind) of the neo-Confucian movement, a movement culminating in Wang Yangming. 

https://iep.utm.edu/cjemg-omgdap-cheng-hao-neo-confucian/ Philosophy 312: 

Oriental Philosophy 

Main Concepts of Confucianism Abstract: The main concepts of Confucianism are discussed. IV. 

Main Concepts of Confucianism: the twin concepts of jen and li are often said to constitute the basis of Confucianism. A. Jen (wren): human heartedness; goodness; benevolence, man-to-man-ness; what makes man distinctively human (that which gives human beings their humanity). 

1. The virtue of virtues; Confucius said he never really saw it full expressed. The other virtues follow from it. He never gives and defends a definition of it although he does characterize it. 

2. It is dearer than life itself--the man of jen will sacrifice his life to preserve jen, and conversely it is what makes life worth living. 

3. Jen is a sense for the dignity of human life--a feeling of humanity towards others and self-esteem for yourself. 

a. Such feeling applies to all men--not just one nation or race. It is the foundation of all human relationships. 

b. There is the belief that jen can be obtained; indeed, there is the belief in the natural perfectibility of man. Hence, he rejects the way of human action where one satisfies likes and avoids dislikes. 

c. The first principle of Confucianism is to act according to jen: it is the ultimate guide to human action. 4. We should seek to extend jen to others. 

B. Li (lee): the principle of gain, benefit, order, propriety; concrete guide to human action. 

1. Two basic meanings to li: (1) concrete guide to human relationships or rules of proper action that genuinely embody Jen and (2) general principle of social order or the general ordering of life.

2. Confucius recognized that you need a well-ordered society for wren to be expressed. 

3. First Sense: the concrete guide to human relationships. a. The way things should be done or propriety: positive rather than negative ("Do's rather than Don't's). b. The main components of propriety emphasize the openness of people to each other. 

(1) The reification of names: language used in accordance with the truth of things. (2) The Doctrine of the Mean: so important that an entire book is dedicated to it in the Confucian canon: the proper action is the way between the extremes. 

(3) The Five Relationships: the way things should be done in social life; none of the relationships are transitive. 

(Note that 3 of the 5 relations involve family; the family is the basic unit of society). 

(a) father and son (loving/reverential) 

(b) elder brother and younger brother (gentle/respectful) 

(c) husband and wife (good/listening) 

(d) older friend and younger friend (considerate/deferential) (e) ruler and subject (benevolent/loyal) 

(4) Respect for age: age gives all things their worth: objects, institutions, and individual lives. 

4. Second Sense of li: the principle of social order; ritual; ordering of life; conforming to the norms of jen (the limits and authenticity of li).

a. Every action affects someone else--there are limits to individuality. 

b. Confucius sought to order an entire way of life. 

c. You shouldn't be left to improvise your responses because you are at a loss as to how to behave. 

d. A. N. Whitehead's quotation of a Cambridge vicar: "For well-conducted people, life presents no problems." 

C. Yi (yee); righteousness; the moral disposition to do good (also a necessary condition for Jen or for the superior man). 

1. Yi connotes a moral sense: the ability to recognize what is right and good; the ability to feel, under the circumstances what is the right thing to do. 

 a. Not Chih, moral wisdom per se, but intuition. 

 b. Most of us live under the sway of different kinds of "I's." In this case, the identification is with an impersonal ego. (In Freudian terms, almost like the             super-ego.) 

 c. The impersonal ego is the assimilated or appropriated values of our culture--        the Confucian true self. 

2. Some actions ought to be performed for the sole reason that they are right--regardless of what they produce; not for the sake of something else. 

 a. The value in the act is the rightness of the action regardless of the intention or the consequences of the act. 

 b. Hence, Yi is different from either stoicism (intention with soft determinism) or utilitarianism (consequences with free will). 

 c. Confucianism is similar to Kant's ethics of duty: the action is done as a                 good- in itself, not as a means to an end. 

3. Acting from Yi is quite close to practicing Jen. Compare the two situations: 

a. A person does all actions for the sake of Yi because they are the right thing to do (i.e., the behavior forms the disposition). This example is the way we learn; it is not an example of Yi. 

b. A person does all actions for the sake of Jen because respect for humanity implies the right human way to act (i.e., be concerned about who you are, not the individual things you do). This example is practiced until it becomes second nature, then it is right. 

D. Hsiao (showe): filial piety; reverence 

1. Parents are revered because they are the source of your life. They have sacrificed much for you. 

2. One should do well and make the family name known and respected: bring honor to your family.

3. Consider someone you respect and admire who saves your life or someone who has sacrificed his life for you--as, indeed, your parents did. Hence, the reverence. 

4. Hsiao implies that you give your parents not only physical care but also emotional and spiritual richness. When the parents die, their unfulfilled aims and purposes should be the purposes of the children. 

5. What do you do if your values are different from your parents? I.e., in a changing society? 

6. The beginnings of Jen are found in Hsiao (family life). a. Once the reverence and respect are understood for a parent, Hsiao can be extended by generalization to family, friends, society, and mankind. b. Respect for the sake of reverence affects who you are. 

E. Chih (chee): moral wisdom; the source of this virtue is knowledge of right and wrong. Chih is added to Confucianism by Mencius (Muhn shoos) who believed that people are basically born good. 

1. Since we draw the difference between right and wrong from our own mind, these ideas are innate. 

2. Man is a moral animal for Mencius. Man has the potential to be good for Confucius. 

3. How, then, does Mencius account for the origin of evil? 

a. From external circumstances: nature and the needs for survival. 

b. From society and culture being is disarray: it would be to our disadvantage to be moral. 

c. From lack of knowledge: we do not seek to find out the options we have. We fail to develop our feelings and senses.

F. Chun-tzu (choon dzuh): the ideal man; the superior man; gentle person in the most significant sense. 

1. He is at home in the world; as he needs nothing himself. He is at the disposal of others and completely beyond personal ambition. 

2. He is intelligent enough to meet anything without fear. 

3. Few people can attain this ideal; the central virtue is, of course, jen. 

a. Personal relationships come before anything else (i.e., before thinking, reasoning, studying). 

b. The five virtues come from within the impersonal ego: 

(1) kindness, (2) rectitude, (3) decorum, (4) wisdom, and (5) sincerity. 

 G. Te (day): power by which men are ruled; the power of moral example (the whole art of government consists in the art of being honest). 

1. The patterns of prestige are used in the service of governance of the country.

2. Government is good if it can maintain (1) economic sufficiency, (2) military sufficiency, and (3) the confidence of the people. Check your understanding with a Quiz on the Main Concepts of Confucianism.

https://philosophy.lander.edu/oriental/main.html Mengke (孟軻), llamado también  

Mencio (孟子, pinyin Mèngzǐ,

MENCIO

Wade-Giles Meng Ke, literalmente "Maestro Meng"), (372 a. C.-289 a. C.), fue un filósofo chino, el más eminente seguidor del confucianismo. Es parte de la cuarta generación de discípulos de Confucio. Mencio heredó la ideología de Confucio y la desarrolló aún más.12 

Al vivir durante el período de los Reinos Combatientes, se dice que pasó gran parte de su vida viajando por los estados ofreciendo consejos a diferentes gobernantes. Las conversaciones con estos gobernantes forman la base del Mencio, que más tarde sería canonizado como un clásico confuciano. Un principio fundamental de su obra es que la naturaleza humana es justa y humana. 

Las respuestas de los ciudadanos a las políticas de los gobernantes encarnan este principio, y un estado con políticas justas y humanas florecerá por naturaleza. Los ciudadanos, libres del buen gobierno, dedicarán entonces tiempo al cuidado de sus esposas, hermanos, mayores e hijos, y se educarán con ritos y serán naturalmente mejores ciudadanos. 

Esto lo puso en desacuerdo con su contemporáneo cercano, Xunzi, quien creía que la naturaleza humana es mala por nacimiento.3 

https://es.wikipedia.org/wiki/

Zhu Xi

Mencio Zhu Xi (Chu Hsi, 1130—1200) Zhu_xiA preeminent scholar, classicist, and a first-rate analytic and synthetic thinker, Zhu Xi (Chu Hsi) created the supreme synthesis of Song-Ming dynasty (960-1628 CE) Neo-Confucianism. 

Moreover, by selecting the essential classical Confucian texts–the Analects (Lunyu) of Confucius, the Book of Mencius (Mengzi, the Great Learning (Daxue) and the Doctrine of the Mean (Zhongyong)—then editing and compiling them, with commentary, as the Four Books (Sishu). 

In doing so, Zhu redefined the Confucian tradition and outlook. He restored its original focus on moral cultivation and realization from the more bureaucratic stance of Confucians of the preceding Han and Tang dynasties (206 BCE-905 CE) who concentrated on the Five Classics (Wujing) of classical antiquity. 

The Four Books became required reading for the imperial examination system from the Yuan dynasty (1280-1341) until the system was abolished near the end of the Qing dynasty (1644-1911) in 1908. 

In his philosophical work, Zhu fused the concepts of the principal Northern Song (960-1126 CE) thinkers, Shao Yong (1011-77), Zhou Dunyi (1017-73), Zhang Zai (Chang Tsai, 1020-77) and the brother's Cheng Yi (1033-1107) and Cheng Hao (1032-85) into a rich, grand synthesis. 

Zhu Xi’s thought has been the starting point for intellectual discourse and the focus of disputation for the last 800 years. His influence spread to Korea and Japan, which adopted Confucianism and the imperial examination system and were enamored of Zhu’s intellectual achievements. 

To study traditional Chinese philosophy, especially Confucian thought, one must engage the ideas and works of Zhu Xi. https://iep.utm.edu/zhu-xi-chu-hsi-chinese-philosopher/

LU XIANGSHAN XIANGSHAN (1139-1193) fue el nombre literario de Lu Jiuyuan, también conocido por el nombre de estilo de Lu Zijing. Pensador de gran importancia en el período de los Song del Sur (1127-1279), contribuyó a forjar el movimiento intelectual de lo que se llegó a conocer en Occidente como neo-confucianismo, cuya misión cultural no era menos que la revitalización y redefinición del Camino Confuciano (dao). 

 Reformulando y extendiendo las enseñanzas de Mengzi (391-308 a.C.) sobre la mente-corazón y la naturaleza humana, se supone que Lu Xiangshan inició el llamado "aprendizaje de la mente-corazón" (xinxue) dentro de la tradición neoconfuciana, en oposición a la "aprendizaje de principios" (lixue), adoptado por primera vez por Zheng Yi (1033-1107) y posteriormente elaborado por el buen amigo y némesis intelectual de Lu, Zhu Xi (1130-1200). 

 Apasionado por la empresa neoconfuciana, Lu argumentó que el cumplimiento e implementación del Camino no podía lograrse a través de la búsqueda discursiva y externa del conocimiento libresco. Más bien, dependía de la realización de la bondad de la mente-corazón a través de acciones virtuosas y acciones prácticas. Lu nació en la provincia de Jiangxi en una familia de élite que había emigrado desde el norte. 

Pese al distinguido pedigrí social del Lus como magnates locales, la fortuna material de su familia había ido disminuyendo gradualmente. Cuando Lu llegó al mundo, su familia ya no poseía tierras, pero no eran pobres, gracias a un próspero negocio de medicamentos. 

 Aunque, desde la generación del tatarabuelo de Lu hasta la de su padre, ninguno de los Lus había ocupado un cargo gubernamental, la familia continuó produciendo eruditos de gran reputación, y su brillo social y genealógico en la localidad permaneció bruñido.

El propio Lu Xiangshan obtuvo el más alto grado de jinshi (literalmente, "un erudito presentado") en 1172. Mientras Lu sirvió estudiosa y con éxito en una sucesión de nombramientos oficiales a nivel local, siempre se dedicaba a la enseñanza y la docencia. Al final de su vida, dirigió la Academia del Elefante Blanco (Xiangshan) en su provincia natal, donde, como pensador inspirador y maestro popular, atrajo a miles de alumnos y admiradores. 

Aunque Lu no escribió prolíficamente, estableció una reputación académica estimable a fuerza de sus profundos puntos de vista sobre el aprendizaje y el autocultivo moral. En su debate con Zhu Xi en el templo del Lago Goose en 1175, Lu declaró que su programa de aprendizaje era enfocado, directo y "fácil", ya que buscaba la iluminación y revelación de la mente original intrínseca de uno (ming benxin) antes de la amplia búsqueda de conocimiento extrínseco. 

Por el contrario, Lu encontró el proyecto de Zhu como una distracción, tortuoso, y en el análisis final "fragmentado", en la medida en que consideraba la acumulación indiscriminada de conocimientos externos antes del desarrollo de una visión interior envolvente y guía. 

Lu también encontró fallas en el esquema dualista metafísico de Zhu de principio (li) y fuerza material (qi ), donde el primero fue concebido como la entidad ontológica suprema de las posibilidades puras, y el segundo la fuente de las cosas concretas y sus movimientos. 

En consecuencia, la antropología filosófica de Zhu identificó el principio únicamente con la naturaleza humana (xing), asociando las emociones (Qing) con la fuerza material mientras reconocía el corazón-mente (xin) como el vínculo vital entre la naturaleza y las emociones, en la medida en que era la facultad dotada de las fuerzas materiales más sutiles. 

 Conscientemente en discordia con esta arquitectura quisquillosa, la filosofía de Lu fue impulsada por la rabia por una unidad y unidad que todo lo abarca, que determinó en su concepción ontológica del corazón-mente.

 https://www.encyclopedia.com/environment/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/lu-xiangshan