DISCIPULOS DEL CONFUCIANISMO
Lu Xiang Shan
 |
LU XIANG SHAN |
a. Lu Xiangshan (Lu Hsiang-Shan 陸 象 山; Lu Jiuyuan 陸 九 淵, 1139-1193) es famoso por su desacuerdo filosófico con Zhu Xi, que llevó a la formación de la escuela del corazón/mente (xingxue 心 學) fundada por Wang Yangming. Lu y su hermano se encontraron con Zhu Xi en el lago Goose y más tarde intercambiaron numerosas cartas, que se volvieron cada vez más calientes. Este intercambio más tarde se conoció como la reunión del lago Goose (erhuzhihui 鵝 湖 之 會).
b. Su desacuerdo filosófico se centró en su metodología diferente de convertirse en un sabio. Lu criticó a Zhu Xi por exagerar la investigación de todo tipo de cosas, y afirmó que tal búsqueda de conocimiento externo es demasiado "trivial" y fragmentada para beneficiar verdaderamente al alumno. En cambio, como él argumenta, uno debe enfocarse en su propia mente para buscar la verdadera sabiduría al tratar con asuntos mundanos.
c. Zhu Xi, por otro lado, pensó que la enseñanza de Lu es demasiado simplificada y demasiado ociosa. El famoso eslogan de Lu es "El Universo es mi mente; mi mente es el Universo." Su enseñanza influyó enormemente en Wang Yangming, quien más tarde abogó por el aprendizaje del corazón/ mente, que se convirtió en una visión dominante a finales de la dinastía Ming.
Obras clave
d. Afortunadamente hay un buen lector en los escritos de Lu Xiangshan y Wang Yangming, Ivanhoe 2009, que da una representación justa de los comentarios y escritos de los dos filósofos. Ching 1974 y Huang 1987 proporcionan buenos antecedentes históricos y análisis filosófico del famoso Debate del Lago del Ganso.
INTRODUCCCIÓN
e.Ivanhoe, Philip J. Lecturas de la Lu-Wang School of Neo-Confucianism. Indianápolis, IN: Hackett, 2009.
Este libro ofrece traducciones fiables y elegantes de obras seleccionadas de Lu Xiangshan y Wang Yangming. Ivanhoe es un erudito experimentado en la filosofía china, y su traducción refleja un profundo entendimiento filosófico de las opiniones de los dos filósofos, así como un amplio conocimiento de la tradición de la filosofía china.
f. Ching 1974 da una reconstrucción histórica del debate del Lago Goose, y puso el foco del debate de Lu y Zhu sobre la primacía del aprendizaje o la sabiduría. Los detalles del Debate del Lago del Ganso son bien conocidos por los estudiosos chinos, pero para aquellos que no están familiarizados con la historia, este documento sirve como una guía confiable para el debate.
g. Huang 1987 ofrece una nueva interpretación de la naturaleza del debate, y argumenta que el desacuerdo central entre Zhu Xi y Lu Xiangshan no está en su metodología, sino en su respectiva presuposición ontológica de la naturaleza de la mente.
h. Esta interpretación, aunque contraria a la visión tradicional, es bastante convincente y ofrece una nueva comprensión de las cuestiones clave en el neoconfucianismo.
i. Huang 1944 es la única monografía dedicada a Lu Xiangshan. Escrito por el autor de Essentials of Neo-Confucianism (Huang 1999, citado bajo Song-Ming Neo-Confucianism), este pequeño libro (menos de cien páginas) Lu se sitúa en su contexto histórico intelectual y explica su cosmología en comparación con la de Zhu Xi. Se puede utilizar como una guía para principiantes de Lu Xiangshan.
..........................
 |
SHAO YONG |
Edited by JeeLoo Liu (California State University, Fullerton)
Resumen
a. Shao Yong (Shao Yung 邵 雍, 1011-1077) se destacó entre los neoconfucianos por su profundo conocimiento de las matemáticas y su sofisticado estudio sobre iconografía y numerología. Usando símbolos y números derivados del Yijing, Shao trató de categorizar todo el cosmos, incluyendo los asuntos mundanos de los humanos, en un sistema estructurado. Sus estudios sobre el Yijing pueden haber provocado los intensos intereses en el Yijing entre los primeros neoconfucianos.
b. Sin embargo, el pensamiento de Shao Yong es tan abstracto y sofisticado que incluso su filósofo contemporáneo comentó que tardaría veinte años en entenderlo. Como resultado, Shao Yong fue marginado en los desarrollos posteriores del neoconfucianismo, y sigue siendo un enigma en la filosofía china hasta nuestros días.
c. Su obra más importante, el Huangji Jingshi (皇 極 經 世, Libro de los Principios Supremos del Orden Mundial), es un volumen masivo que investiga el origen del cosmos sobre la base de un diagrama a priori (xiantian tu 先 天 圖) que diseñó. Es un trabajo esencial sobre la cosmogonía china, pero debido a su complejidad y la numerología esotérica, pocos estudiosos contemporáneos han hecho estudios sobre este libro.
..............................
 |
CHENG YI |
Cheng Yi (16) . Sobre este tema
Resumen
Cheng Hao (Cheng Mingdao 程 顥, 1032-1085) y Cheng Yi (Cheng Yichuan 程 頤, 1033-1107), comúnmente conocidos como los Dos Chengs, en que sus dichos, escritos, anécdotas se compilan juntos como las Obras Completas de los Dos Chengs (Ercheng Ji 二 Ĺ 集).
Algunas de las observaciones de esta colección son simplemente referidas como "El Maestro Cheng dice" sin indicar cuál de los dos hermanos lo dijo. Como resultado, su punto de vista(s) a menudo se presentan conjuntamente como el punto de vista de los Dos Chengs, como en Graham 1992 y Huang 2003.
Sin embargo, muchos eruditos chinos contemporáneos como Chen 2005 han argumentado convincentemente que las ideas de Cheng Hao allanaron el terreno para la escuela posterior de Lu-Wang que subraya el papel del corazón/ mente (xin 心), mientras que la opinión de Cheng Yi, bajo la elaboración de Zhu Xi, estableció la escuela de Li (lixue 理 學). Lo que normalmente se llama la Escuela Cheng-Zhu se refiere a los seguidores de las enseñanzas de Cheng Yi y Zhu Xi.
Las principales contribuciones de los hermanos Cheng al neo-Confucianismo incluyen la concepción de Cheng Yi de Li (理), Cheng Hao señalando la "humanidad" (ren 仁) como la virtud primaria, y las dos teorías de Chengs sobre la naturaleza humana. Estas ideas fueron posteriormente desarrolladas por Zhu Xi en una filosofía más sistemática.
Obras clave
Aparte de las breves selecciones en Chan 1963, no hay traducción al inglés de sus obras. De materiales secundarios, Graham 1958/1992 es un trabajo temprano de este conocido sinólogo, y ofrece una introducción completa pero accesible a las opiniones de los dos hermanos.
Últimamente, Yong Huang ha escrito extensamente sobre los dos hermanos, como Huang 2008 y Huang 2003. Tiene un libro sobre los hermanos Cheng. Graham, A. C. Dos filósofos chinos: La metafísica de los hermanos Ch'eng. La Salle, IL: Open Court. 1992.
El trabajo de Graham sobre los hermanos Cheng abrió la puerta del neoconfucianismo a los estudiosos de la filosofía china en inglés. Originalmente publicado en 1958, este pequeño libro analiza conceptos clave tanto en la filosofía de Cheng Hao y Cheng Yi. Aunque este libro fue escrito en la década de 1950, sigue siendo un valioso estudio sobre los hermanos Cheng.
Huang 2008 trata el tema de la motivación moral, y ofrece un análisis sofisticado y contemporáneo de la psicología moral de los hermanos Cheng.
Es un artículo importante para cualquier persona interesada en el estudio analítico comparativo sobre el neoconfucianismo. Las obras de Huang sobre la ética de la virtud de los hermanos Cheng están entre las primeras en tomar el enfoque comparativo para establecer la ética de la virtud neoconfuciana.
Huang 2003 también examina la cuestión de los hechos y el valor para hacer frente a la preocupación de Hume acerca de la derivación debe de es. Este artículo no es una interpretación textual de la filosofía en su contexto histórico, sino una reconstrucción innovadora de la visión de los hermanos Cheng para abordar un tema filosófico contemporáneo.
..........................
 |
ZHU XI |
Zhu Xi (Chu Hsi 朱 熹, 1130-1200)
Fue el confuciano más influyente desde Confucio y Mencio, tanto por su filosofía sistemática como por su influencia política. Zhu Xi es considerado el "sintetizador del neoconfucianismo de la canción", y fue fundamental en el establecimiento de clásicos confucianos como los documentos oficiales para los exámenes cívicos. Su comentario e interpretación de los clásicos confucianos se convirtió en la ortodoxia oficialmente sancionada.
Zhu Xi es considerado como el fundador de la escuela de principios (lixue 理 學), ya que su tesis principal es que la naturaleza es idéntica a los principios. Por "naturaleza," Zhu Xi significa los rasgos esenciales de cada cosa en particular. Abogó por "la Investigación de las cosas (gewu 格 物), que para él significa estudiar el principio dentro de cada objeto material y asunto diario.
Zhu Xi cree que uno necesita investigar tantas cosas como sea posible para extender el conocimiento del Principio Celestial. También redefine el "Taiji" como principio, y lo trata como el origen del Universo, así como el fundamento ontológico de todas las cosas.
Además, Zhu Xi también desarrolló una sofisticada ética de virtud y epistemología moral. La filosofía de Zhu Xi se conserva en sus numerosos comentarios sobre los antiguos textos confucianos y sus extensos discursos con los estudiantes y las correspondencias con los asociados.
En chino, sus ensayos y correspondencias, etc. se han compilado en un conjunto de diez libros de Escritos Recopilados de Zhu Xi (Zhuzi wenji 朱 子 文 集), y sus discursos con los estudiantes fueron grabados por numerosos estudiantes y compilados en (varias ediciones de) Los Dichos Grabados de Zhu Xi (Zhuji yulu 朱 子 語 錄).
La versión popular actual de sus dichos grabados es un conjunto de ciento cuarenta volúmenes clasificados como dichos de Zhu Xi (Zhuzi yulei 朱 子 語 類). Dado que esta colección incluye las explicaciones de Zhu Xi de sus ideas en las preguntas y respuestas con los estudiantes, y el contenido se organiza temáticamente, es la fuente primaria más valiosa para los estudiosos de Zhu Xi. La t electrónica completa
Obras clave
De las fuentes primarias en inglés, tenemos Chan 1967, Gardner 2003, Gardner 1990, etc., que traduce una pequeña porción del copioso trabajo y comentarios de Zhu Xi. Hay muchas fuentes secundarias en inglés, como entre todos los neoconfucianos, Zhu Xi recibe la mayor atención de los estudiosos contemporáneos que trabajan en inglés.
Chan 1989 y Chan 1986 representan las investigaciones anteriores de los eruditos sobre Zhu Xi, que son más o menos del enfoque histórico intelectual. Kim 2000 es un libro bien investigado sobre la epistemología de Zhu Xi y su actitud hacia las ciencias naturales. Angle 2009 (citado bajo el neoconfucianismo de Song-Ming) es una monografía dedicada a la filosofía moral de Zhu Xi y Wang Yangming. El libro ha recibido grandes elogios de estudiosos en el campo.
PRESENTACIONES
Chan, Wing-tsit. Trans. Reflexiones sobre las cosas a la mano (compilado por Zhu Xi). Nueva York: Columbia University Press, 1967. Esta obra es una traducción de Zhu Xi’s Reflections on Things at Hand (Jinsilu 近 思 錄), que es una compilación de dichos importantes de los primeros neoconfucianos cantados.
Lectura de los Analectos de Gardner, Daniel. Zhu Xi: Canon, Comentario y Tradición Clásica (Estudios Asiáticos). Nueva York: Columbia University Press, 2003. Esta es una traducción del comentario de Zhu Xi sobre los Analects, que es más que un comentario textual, pero está impregnado de las ideas filosóficas de Zhu.
Gardner, Daniel. Aprendiendo a ser un sabio: Selecciones de las conversaciones del Maestro Chu, arregladas tópicamente. CA: University of California Press, 1990. Este libro proporciona una traducción seleccionada de los dichos grabados de Zhu. Chan, Wing-tsit. Zhu Xi: New Studies. Honolulu: University of Hawaii Press. 1989.
Wing-tsit Chan, editor de A Source Book in Chinese Philosophy (Chan 1963), es también un experto y un firme defensor de Zhu Xi. Este libro representa los estudios de toda la vida de Chan de Zhu Xi, con más de treinta documentos que tratan varios aspectos de la vida de Zhu, filosofía y asociaciones. Debería ser un libro de interés para los estudiosos de Zhu Xi.
Chan, Wing-tsit (Ed.) Chu Hsi y Neo-Confucianismo. Honolulu: University of Hawaii Press. 1986. Este libro consta de más de treinta documentos sobre Zhu Xi escritos por eruditos conocidos sobre el neoconfucianismo.
La base de esta antología es una conferencia sobre Zhu Xi celebrada en Honolulu en 1982. Los temas de trabajo reflejan principalmente los estudios sobre Zhu Xi en sus contextos históricos. Hay, sin embargo, varios documentos sobre la teoría de principios de Zhu Xi y el Gran Último (Taiji).
Serán de interés para los estudiosos que quieran aprender sobre la metafísica de Zhu Xi. Kim, Yunk Sik. La filosofía natural de Chu Hsi (1130-1200). Filadelfia: Sociedad Filosófica Americana, 2000. Este es un trabajo académico y accesible sobre la teoría del conocimiento de Zhu Xi, su visión del mundo y su actitud hacia la ciencia. Proporciona una guía útil a Zhu Xi
....................
 |
WANG YANG MING |
WANG FUZHI
WANG FUZHI
No hay comentarios:
Publicar un comentario