miércoles, 6 de abril de 2022

HAYEK ON LIBERTY: CAYETANO ACUÑA - WACHSAM

 




Source: This essay first appeared in the journal Literature of Liberty: A Review of Contemporary Liberal Thought, vol. V, no. 4, Winter 1982 published by the Cato Institute (1978-1979) and the Institute for Humane Studies (1980-1982) under the editorial direction of Leonard P. Liggio. It is republished with thanks to the original copyright holders.

The political philosopher John Gray has written on Hayek, Isaiah Berlin, John Stuart Mill, and the liberal tradition.

F.A. Hayek and the Rebirth of Classical Liberalism: A Bibliographical Essay by John Gray.


Introduction: The Revival of Interest in Hayek - A Unified Research Program in Hayek's Writings?

In the recent revival of public and scholarly interest in the values of limited government and the market order, no one has been more centrally significant than Friedrich A. Hayek. His works have figured as a constant point of reference in the discussions both of the libertarian and conservative theories of the market economy; they have also provided a focal point of attack for interventionist and collectivist critics of the market. Hayek's return to such a pivotal position in intellectual life is remarkable when we recall that for several decades his work was subjected to neglect and obscurity.

It was not until 1974 at the age of 75 that he was belatedly acknowledged by being awarded the Nobel Memorial Prize in Economic Science. During the three decades after 1945, when certain Keynesian ideas seemed to have been vindicated by the prevailing government policies of economic interventionism, Hayek may have seemed an intransigent and isolated figure, whose chief importance was that of an indefatigable critic of the spirit of the age. 

It was, however, during these very same years, in which he turned from economic theory to political thought, that Hayek made his greatest contributions thus far to the formulation of public philosophy, including most notably his Constitution of Liberty (1960), surely the most powerful and profound defense of individual freedom in our time.

It is noteworthy that, in the revival of interest in Hayek's work, his contributions to political philosophy have attracted as much interest as have his works in economic theory.

The Unity and Coherence of Hayek's Writings: Conception of Mind & Unity of Knowledge

In all of this revival of scholarly interest, however, Hayek's work has rarely been viewed as a whole. In fact, it has often been suggested that what we find in his writings is a series of unconnected episodes, in which questions are addressed in a variety of disciplines on a number of disparate historical occasions, rather than a coherent research program implemented over the years. 

Even Hayek's friends have sometimes discerned important tensions and conflicts in his writings, leading them to argue that his work encompasses methodological and political positions which are in the last resort incompatible. Against this view, to which I once subscribed myself, I want now to submit that Hayek's work does indeed disclose a coherent system of ideas. 

Hayek's system of ideas may not perhaps be wholly stable, but in this system positions covering a range of academic disciplines are in fact informed and unified by a small number of fundamental philosophical conceptions. Identifying these basic philosophical positions, and showing how they infuse his entire work, is the chief aim of this review of Hayek's work. It will not be my argument that Hayek's system lacks difficulties or internal tensions.

I will try, however, to show that his work is given a cohesive and unitary character by the claims in the theory of knowledge and in theoretical psychology which inform and govern his contributions to many specific debates.

My strategy in this survey of Hayek's work is to seek the unifying wellspring of his thought in his conception of the mind and in his account of the nature and limits of human knowledge. My argument will be that Hayek's general philosophy - a highly distinctive development of post-Kantian critical philosophy - informs and shapes his contributions to a variety of academic disciplines (jurisprudence and social philosophy as much as economic theory and the history of ideas), and Hayek's philosophy does so in ways that have been persistently neglected or misunderstood. 

In particular, Hayek's account of the structure of the mind, the nature and limits of human knowledge, and the use and abuse of reason in human life pervades his writings down to their last details and gives to his work over the years and across many disciplinary boundaries the character of a coherent system.

We can see the structure of Hayek's system of ideas and we can realize its capacity to yield an integrated view of man and society only when we have adequately specified its philosophical foundations. It is only once we have grasped these philosophical foundations of his thought, again, that we may fully appreciate his originality as a thinker and the measure of his achievement as a social theorist.

Overview of Topics Covered in This Essay

I begin my survey by examining briefly the chief claims Hayek makes in his centrally important but sadly neglected treatise in theoretical psychology, The Sensory Order (1952), where he most systematically and explicitly develops his account of the mind and of human knowledge.

Having set out the principal features of Hayek's view of the mind and of the forms of human knowledge, I shall try to show how these conceptions inform his account of spontaneous order in society, and how they condition his distinction between 'economy' and 'catallaxy,' his elaboration of the argument about economic calculation under socialism, and his distinctive position as to the appropriate theory and methods for economics.

I proceed then to examine how Hayek applies his general philosophy to the relations of individual liberty with the rule of law. In the course of this survey, I will canvass some of the most important criticisms of Hayek's system, concentrating particularly on the claim that his conception of spontaneous order in society is unclear, and his use of it objectionable.

It is often argued that, when taken in conjunction with its twin idea of cultural evolution by the natural selection of rival social practices, the idea of spontaneous social order has a conservative rather than any liberal or libertarian implication, since it appears to entail blind submission to the result of any unplanned social process.

Against this criticism, which expresses the common view that Hayek's political thought is an unstable compound of conservative or traditionalist and liberal or libertarian elements, I will argue that the idea of spontaneous social order in Hayek's work is best seen as a value-free explanatory notion and that invoking this idea illuminates rather than undermines the bases for the commitment to liberty. [1a]

In developing my argument by way of an examination of the criticisms of a number of writers in opposed intellectual traditions - Michael Oakeshott, James Buchanan, and Irving Kristol, for example - I will conclude that Hayek's chief achievement is in his reviving the intellectual tradition of classical liberalism of which varied strands in contemporary conservatism and libertarianism are quarreling offspring. In the course of this survey I will, also, identify three principal achievements of Hayek's social philosophy:

(1) his demonstration of the import of social theory of an erroneous Cartesian theory of the mind and the role of this theory in inspiring modern attempts at the rational design of social life;

(2) his theory of the liberal order, which is a synthesis of the theories of justice of Immanuel Kant (1724-1804) and David Hume (1711-1776) with a devastating critique of contemporary conceptions of distributive justice; and (3) his proposal for a resolution of a central difficulty of classical liberal theory in the intriguing ideas of a market in traditions.

The upshot of my assessment of Hayek's thought will be that, whereas his critics have identified ambiguities, tensions, and unclarities in some of his formulations, the interest and appeal of his system remains unimpeached. Despite (or even because of) its problematic aspects, Hayek's system of ideas remains a powerful and compelling research program - in my own opinion, the most promising we have at our disposal - for classical liberal social philosophy.

https://oll.libertyfund.org/page/hayek-and-classical-liberalism-a-bibliographical-essay-by-john-gray

TRADUCCIÓN PERSONAL:

Fuente: Este ensayo apareció por primera vez en la revista Literature of Liberty: A Review of Contemporary Liberal Thought , vol. V, núm. 4, Winter 1982 publicado por el Instituto Cato (1978-1979) y el Instituto de Estudios Humanos (1980-1982) bajo la dirección editorial de Leonard P. Liggio. Se reedita gracias a los titulares originales de los derechos de autor.

El filósofo político John Gray ha escrito sobre Hayek, Isaiah Berlin, John Stuart Mill y la tradición liberal.

F.A. Hayek y el renacimiento del liberalismo clásico: un ensayo bibliográfico de John Gray

Introducción: El renacimiento del interés en Hayek - ¿Un programa de investigación unificado en los escritos de Hayek?

En el reciente resurgimiento del interés público y académico en los valores del gobierno limitado y el orden de mercado, nadie ha sido más central significativo que Friedrich A. Hayek. Sus obras han figurado como un punto de referencia constante en las discusiones tanto de las teorías libertarias como conservadoras de la economía de mercado; también han proporcionado un punto focal de ataque para los críticos intervencionistas y colectivistas del mercado. 

El regreso de Hayek a una posición tan fundamental en la vida intelectual es notable cuando recordamos que durante varias décadas su trabajo estuvo sujeto a la negligencia y la oscuridad. No fue hasta 1974 a la edad de 75 años que fue reconocido tardíamente al ser galardonado con el Premio Nobel Memorial en Ciencias Económicas. Durante las tres décadas posteriores a 1945, cuando ciertas ideas keynesianas parecían haber sido reivindicadas por las políticas gubernamentales prevalecientes de intervencionismo económico,

Hayek pudo haber parecido una figura intransigente y aislada, cuya importancia principal era la de un crítico infatigable del espíritu de la época. Fue, sin embargo, durante estos mismos años, en los que pasó de la teoría económica al pensamiento político, que Hayek hizo sus mayores contribuciones hasta el momento a la formulación de una filosofía pública, incluyendo sobre todo su Constitución de la Libertad (1960), seguramente la defensa más poderosa y profunda de la libertad individual en nuestro tiempo. Es de destacar que, en el resurgimiento del interés en la obra de Hayek, sus contribuciones a la filosofía política han atraído tanto interés como sus obras en la teoría económica.

La unidad y coherencia de los escritos de Hayek: Concepción de la mente y unidad del conocimiento

En todo este resurgimiento del interés académico, sin embargo, el trabajo de Hayek rara vez ha sido visto como un todo. De hecho, a menudo se ha sugerido que lo que encontramos en sus escritos es una serie de episodios inconexos, en los que las preguntas se abordan en una variedad de disciplinas en una serie de ocasiones históricas dispares, en lugar de un programa de investigación coherente implementado a lo largo de los años.

Incluso los amigos de Hayek a veces han discernido tensiones y conflictos importantes en sus escritos, lo que los lleva a argumentar que su trabajo abarca posiciones metodológicas y políticas que son incompatibles en última instancia. En contra de este punto de vista, al que una vez me suscribí, quiero decir que el trabajo de Hayek revela un sistema coherente de ideas.

El sistema de ideas de Hayek quizás no sea del todo estable, pero en este sistema las posiciones que cubren una gama de disciplinas académicas están de hecho informadas y unificadas por un pequeño número de concepciones filosóficas fundamentales. Identificar estas posiciones filosóficas básicas, y mostrar cómo infunden toda su obra, es el jefe

Identificar estas posiciones filosóficas básicas, y mostrar cómo infunden toda su obra, es el objetivo principal de esta revisión de la obra de Hayek. No será mi argumento que el sistema de Hayek carece de dificultades o tensiones internas. Trataré, sin embargo, de demostrar que su trabajo tiene un carácter cohesivo y unitario por las afirmaciones en teoría del conocimiento y en psicología teórica que informan y gobiernan sus contribuciones a muchos debates específicos.

Mi estrategia en este estudio del trabajo de Hayek es buscar el manantial unificador de su pensamiento en su concepción de la mente y en su relato de la naturaleza y los límites del conocimiento humano. Mi argumento será que la filosofía general de Hayek - un desarrollo altamente distintivo de la filosofía crítica post-Kantian - informa y da forma a sus contribuciones a una variedad de disciplinas académicas (la jurisprudencia y la filosofía social tanto como la teoría económica y la historia de las ideas), y la filosofía de Hayek lo hace de maneras que se han descuidado persistentemente o malentendido.

En particular, el relato de Hayek de la estructura de la mente, de la naturaleza y los límites del conocimiento humano, y del uso y abuso de la razón en la vida humana impregna sus escritos hasta sus últimos detalles, y da a su trabajo a lo largo de los años y a través de muchos límites disciplinarios el carácter de un sistema coherent.

Podemos ver la estructura del sistema de ideas de Hayek y podemos realizar su capacidad de producir una visión integrada del hombre y la sociedad solo cuando hemos especificado adecuadamente sus fundamentos filosóficos. Es solo una vez que hemos comprendido estos fundamentos filosóficos de su pensamiento, de nuevo, que podemos apreciar plenamente su originalidad como pensador y la medida de su logro como teórico social.

Resumen de los temas tratados en este ensayo

Comienzo mi encuesta examinando brevemente las principales afirmaciones que Hayek hace en su tratado de importancia central pero tristemente descuidado en psicología teórica, The Sensory Order (1952), donde desarrolla de manera más sistemática y explícita su relato de la mente y del conocimiento humano. 

Habiendo expuesto las características principales de la visión de Hayek de la mente y de las formas del conocimiento humano, trataré de mostrar cómo estas concepciones informan su relato de un orden espontáneo en la sociedad, y cómo condicionan su distinción entre 'economía' y 'catallaxismo,su elaboración del argumento sobre el cálculo económico bajo el socialismo, y su posición distintiva en cuanto a la teoría y los métodos apropiados para la economía.

Procedo entonces a examinar cómo Hayek aplica su filosofía general a las relaciones de la libertad individual con el estado de derecho. En el curso de esta encuesta voy a sondear algunas de las críticas más importantes del sistema de Hayek, centrándose particularmente en la afirmación de que su concepción de un orden espontáneo en la sociedad no es clara, y su uso de ella objetable. 

A menudo se argumenta que, cuando se toma en conjunción con su idea gemela de la evolución cultural por la selección natural de las prácticas sociales rivales, la idea de orden social espontáneo tiene una implicación conservadora más que liberal o libertaria, ya que parece implicar una sumisión ciega al resultado de cualquier proceso social no planificado.

Contra esta crítica, que expresa la opinión común de que el pensamiento político de Hayek es un compuesto inestable de elementos conservadores o tradicionalistas y liberales o libertarios, argumentaré que la idea del orden social espontáneo en la obra de Hayek se ve mejor como un valor-la noción explicativa libre y que invocando esta idea ilumina más bien que socava las bases para el compromiso a la libertad. [1a]

Al desarrollar mi argumento mediante un examen de las críticas de varios escritores en tradiciones intelectuales opuestas - Michael Oakeshott, James Buchanan e Irving Kristol, por ejemplo - Concluiré que el principal logro de Hayek está en su revitalización de la tradición intelectual del liberalismo clásico, de la cual varias ramas en el conservadurismo contemporáneo y el libertarismo están peleando descendencia.

En el curso de esta encuesta, también, identificar tres logros principales de la filosofía social de Hayek: 

(1) su demostración de la importancia para la teoría social de una teoría cartesiana errónea de la mente y el papel de esta teoría en la inspiración de los intentos modernos en el diseño racional de la vida social; 

(2) su teoría del orden liberal, que es una síntesis de las teorías de la justicia de Immanuel Kant (1724-1804) y David Hume (1711-1776) con una crítica devastadora de las concepciones contemporáneas de la justicia distributive; 

y (3) su propuesta de una resolución de una dificultad central de la teoría liberal clásica en las ideas intrigantes de un mercado en las tradiciones.

El resultado de mi evaluación del pensamiento de Hayek será que, mientras que sus críticos han identificado ambigüedades, tensiones e incoherencias en algunas de sus formulaciones, el interés y el atractivo de su sistema sigue siendo incuestionable. A pesar (o incluso debido a) sus aspectos problemáticos, el sistema de ideas de Hayek sigue siendo un programa de investigación poderoso y convincente - en mi propia opinión, el más prometedor que tenemos a nuestra disposición - para la filosofía social liberal clásica.


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martes, 5 de abril de 2022

Interrogantes: TIEMPO AGUSTINIANO - ÉTICA: CAYETANO ACUÑA - WACHSAM.

 Interrogantes: TIEMPO AGUSTINIANO - ÉTICA





La pregunta agustiniana del tiempo

Ricoeur verifica esta realidad ya conocida por todos los especialistas agustinianos. Las Confesiones, más allá de un relato autobiográfico, constituye un dilema existencial del autor. El hecho de la conversión tiñe el discurso filosófico-teológico25. Todas aquellas ideas, pensamientos o creencias deben pasar por el cedazo de la Escritura y de la fe revelada. Pero un hecho es indudable; el tono es tensional y a veces agobiante.

Es así como el tema del tiempo es clave. Este traspasa el pensamiento de la época y el Kairos divino. Durante la época agustiniana confluyen dos tipos de pensamiento temporal. Uno de corte absolutista que piensa el tiempo como una realidad completa en sí misma (Estratón de Lampsaco) y otra relacional que hace depender el tiempo de otra virtualidad. Ejemplo de ello es la relación tiempo-movimiento planteada por Aristóteles en su Física. Pero hay pensadores que combinan ambas posturas. Plotino afirmará que el tiempo es imagen móvil de la eternidad (Enn. I, 7), pero es una imagen que tiene su sede en el alma26.

* En la mitología griega. En la mitología griega, Kairós (Καιρος) o Cero​ es el dios de la oportunidad, la personificación de la Ocasión (Caerus, Occasio y Tempus en latín). Habitualmente es considerado el hijo divino más joven de Zeus, pero se desconoce su madre o descendencia.

Paul Ricoeur afirmará que la especulación tiempo-eternidad27 en Agustín procura colocar: "[... ] el tiempo bajo el horizonte de una idea-límite [...] intensificar la experiencia misma de la distentio en el plano existencial [... ] exigir a esta misma experiencia que se supere en la línea de la eternidad"28. El filósofo francés no desconoce el juego agustiniano de contraponer ambas realidades desde la revelación, ni el tono laudatorio del texto. Su intención radica en el "cómo" de ello.

https://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0049-34492013000300003

Ver:

LA RECONSTRUCCIÓN ARGUMENTATIVA DE PAUL RICOEUR DEL TEMA TEMPORAL DEL LIBRO XI DE LAS CONFESIONES

La recepción del pensamiento agustiniano sobre el tiempo en Temps et récit de Paul Ricreur

https://www.pdcnet.org/C1257E0E005AD61B/file/9E80458CCA3E8262C1257E1C0072820B/$FILE/mayeutica_2014_0040_0089_0067_0126.pdf

Agustín de Hipona: Qué es el tiempo. 

Edición bilingüe y traducción de Agustín Corti. Trotta. Madrid, 2011. 112 páginas. 

“¿Qué es, por tanto, el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé. Si quiero explicarlo a quien me pregunta, no lo sé”. Con estas célebres palabras inaugura San Agustín su clásica reflexión sobre el tiempo que irrumpe con fuerza en el libro XI de las Confesiones y que se ha impuesto como un texto de referencia para todos los que, en algún momento, se han sentido hechizados por este dilema tan inevitablemente actual y tan antiguo como el pensamiento mismo.

Qué es el tiempo ha sido ahora nuevamente traducido y editado por Trotta, con independencia del resto de libros que componen esa soberbia obra de la historia del pensamiento firmada por Agustín de Hipona. La traducción actualizada de Agustín Corti pretende acercar el texto al lector contemporáneo, hacerlo más accesible a su vocabulario sin perder por ello rigurosidad y manteniendo el carácter analítico del texto agustiniano, cuya redacción latina original se incorpora junto a la traducción castellana, dando como resultado una cuidada edición bilingüe.

A decir verdad, la lectura de una obra clásica siempre comporta una dificultad añadida, aquella que deriva de la insalvable brecha que separa el contexto en el cual fue originalmente concebida del contexto en el que, muchísimos años más tarde, los lectores actuales accedemos a ella. No obstante, el prurito de placer intelectual que indefectiblemente acompaña la asimilación de un texto clásico suple con creces la dificultad de su lectura.

En este sentido, la introducción a esta nueva edición cumple una doble función: la de contextualizar la reflexión agustiniana sobre el tiempo tanto en su época histórica como en el conjunto de su obra (atendiendo a su sentido dentro las Confesiones), y la de facilitarnos el acceso al desarrollo de la trabada argumentación agustiniana.

Las Confesiones es una obra con un claro afán protréptico o propagandístico en cuyo seno cabe diferenciar los diez primeros libros, fundamentalmente dedicados a la narración autobiográfica, de los tres últimos, centrados básicamente en una investigación sobre la Biblia. El pequeño pero delicado libro undécimo que ahora presentamos abandona así el planteamiento autobiográfico, e inaugura la reflexión sobre el tiempo a partir de un estudio del Génesis, en el que el relato de la creación del mundo introduce la diferencia entre el tiempo y la eternidad.

La relación entre la eternidad de Dios y la finitud del hombre nos aboca a la pregunta por el tiempo. El análisis agustiniano incorpora también elementos de la tradición eléata y aristotélica, pero redunda en una respuesta original que no siempre ha sido estimada con justicia. En cualquier caso, su relevancia como texto filosófico clásico es innegable, siendo posible rastrear su huella en obras tan contemporáneas como las de Husserl, Heidegger o Ricoeur.

Por Pablo Romero Romeral

https://www.elimparcial.es/noticia/86775/los-lunes-de-el-imparcial/agustin-de-hipona:-que-es-el-tiempo-.html

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DISCURSO ÉTICO

La ética del discurso sostiene que los seres humanos, en cuanto seres racionales y razonables, no podemos renunciar a la competencia lingüístico-dialógica sin lesionar nuestra propia dignidad.

La «ética del discurso» de Karl-Otto Apel representa una propuesta de fundamentación ética en la que se procura una transformación de la ética kantiana mediante dos recursos principales: el pasaje de la perspectiva monológica a la dialógica, y la superación del «rigorismo».

La ética del discurso de Habermas es un intento de explicar las implicaciones de la racionalidad comunicativa en el ámbito de la intuición moral y la validez normativa.

Como lo afirma, Adela Cortina, La ética discursiva, como filosofía moral, no busca preocuparse por la corrección de las normas de acción "sino por la verdad de las proposiciones, más por el discurso práctico que por el teórico, cree poder ofrecer hoy día una fundamentación de lo moral que transforma ...


Dentro de la gama de teorías éticas contemporánes se destacan: SUSTANCIALISMO, con Alasdair MacIntyre; Richard Rorty; Charles Taylor; PROCEDIMENTALISMO. ETICA DISCURSIVA:Karl Otto Apel; Jürgen Habermas; Adela Cortina;.

Las teorías éticas contemporáneas, son aquellas propuestas que pretenden dar razón de la forma de moralida, excluyendo las corrientes como el positivismo científico, y el racionalsmo crítico ya que estas niegan la fundamentación de los juicios morales.

Estas propuestas se han venido revelando poco a poco, desde los sesenta hasta nuestros días. En cda teoría ética se va reflejando el pensamiento de los autores que defienden las teorías, así mientras el procedimentalismo considera que la tarea ética se basa en descubrir los procedimientos legitimadores de las normas (Cortina, 2000), el sustancialismo sostiene que la tarea ética, es la búsqueda dentro de la praxis concreta de la racionalidad inmanente de la misma.

Karl Otto Apel, Jürgen Harbemas, y Adela Cortina ofrecen propuestas inscritas dentro de la teoría de la ética discursiva.

El punto de partida de la ética discursiva, no es ontológico -del ser-, tiene como punto de partida un factum linguístico de la filosofía y considera al lenguaje  desde la triple dimensión del signo -sintáctica-semántica-y progmática trascendental, bajo una situación de diálogo y no desde la práctica empírica de los concensos fácticos.

La ética discursiva es cognoscitiva, en el sentido que cree posible la fundamentación de los juicios morales. Es universakista, porque los criterios han de aplicarse universalmente. Es deontólogica, en el sentido que se abstrae de las cuestiones del la vida buena, limitándose al caso de lo obligado según paramétros de la justicia de las normas y formas de acción. A la ética discursiva también se la catalogado como formalista.

 http://soda.ustadistancia.edu.co/enlinea/ETICA%20CONTEMPORANEA%20SEGUNDO%20MOMENTO/etica_discursiva.html

Entre las teorías ético-filosóficas relevantes para una discusión actual del problema de la responsabilidad se encuentran la ética weberiana de la responsabilidad por las consecuencias de las acciones humanas, la ética de Hans Jonas del principio de responsabilidad y la ética del discurso, de Habermas (1985) y Apel (1973, 1988).


lunes, 4 de abril de 2022

Luis M. Valdés Villanueva: La Búsqueda del Significado: CAYETANO ACUÑA - WACHSAM.

Luis M. Valdés Villanueva
La Búsqueda del Significado:



Lecturas de Filosofía del Lenguaje.

 (Filosofía - Filosofía y Ensayo)

 · Tecnos

 


Uno de los fenómenos cuya presencia se nos impone de manera constante en nuestra experiencia cotidiana es, sin duda, el lenguaje. Casi todas nuestras actividades ordinarias están llenas de cosas tales como hablar, escuchar a alguien que habla, leer, escribir, etc. 

El rasgo central de todas ellas, lo que las hace lenguaje, tiene que ver con que a tales acciones, o a sus productos, se les adscribe característicamente significado. El significado lingüístico es entonces algo con lo que estamos muy familiarizados; de hecho, más familiarizados que con cualquier otra cosa. 

Sin embargo, como sucede con la pregunta agustiniana acerca del tiempo, no es un asunto sencillo decir en qué consiste el significado. ¿Qué es lo que hace que unos sonidos o manchas de tinta tengan un significado y no otro? ¿Qué es lo que diferencia esos sucesos físicos de otros, en apariencia similares, pero que carecen de significado? ¿Cómo es posible que las palabras tengan la extraordinaria capacidad de hacer referencia a objetos? Y más aún: ¿cómo puede una cadena de sonidos, o una ristra de manchas de tinta, decir algo verdadero o falso?

Éstas son algunas de las cuestiones de las que trata la filosofía del lenguaje contemporánea pero que, asignadas a disciplinas filosóficas muy diversas, han sido objeto de estudio y discusión desde los albores de la filosofía.

https://www.buscalibre.pe/libro-la-busqueda-del-significado-lecturas-de-filosofia-del-lenguaje-filosofia-filosofia-y-ensayo-luis-m-valdes-villanueva-tecnos/9788430943456/p/3228790?gclid=CjwKCAjwrqqSBhBbEiwAlQeqGiagLvZm3YVtZVlUAiJPLsieIXB8jzy3wEtbkWwP2J4QibTcJczP8RoCOz0QAvD_BwE


ACTOS DE HABLA

Uno de los fenómenos más presentes en nuestra experiencia cotidiana es, sin duda, el lenguaje. Casi todas nuestras actividades están llenas de cosas como hablar, escuchar a alguien que habla, leer, escribir, etc. La característica central de todas ellas, lo que las hace lenguaje, es que se les adscribe característicamente significado. El significado lingüístico es entonces algo con lo que estamos muy familiarizados, quizá más que con cualquier otra cosa. Sin embargo, dista de ser un asunto fácil decir en qué consiste.

¿Qué es lo que hace que unos sonidos o unas manchas de tinta tengan un significado y no otro? ¿Qué es lo que diferencia estos eventos físicos de otros, en apariencia similares, pero que no tienen significado? ¿Cómo es posible que las palabras se refieran a objetos? ¿Cómo puede una cadena de sonidos o una ristra de manchas de tinta decir algo verdadero o falso? Éstas son algunas de las cuestiones que trata la filosofía del lenguaje, cuestiones que, por otra parte, son tan viejas como la filosofía misma.

En este volumen se recogen veintidós artículos de autores como Frege, Rusell, Hempel, Tarski, Grice, Quine, Strawson, Kripke, Putnam , Austin, Searle, Davidson, Dummett, Barwise, Perry, Harman, Wilson y Sperber, que han hecho contribuciones extremadamente relevantes a la tarea filosófica central —emprendida desde finales del siglo pasado— de buscar una teoría del significado adecuada.

Luis M. Valdés Villanueva, autor de la presente selección, ha sido profesor de Lógica y Filosofía del Lenguaje en la Universidad de Valencia y actualmente es catedrático de Lógica de la Universidad de Murcia. Además, ya desde 1996 venía siendo director de la revista Teorema, de la que había sido secretario desde 1978 y que continúa editando en la actualidad. En el año 2000 obtuvo la cátedra de Lógica y Filosofía de la ciencia de la Universidad de Oviedo.

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En la introducción al cap. V de "La busqueda del signíficado"  el autor sostiene:

El tipo de oración por el que tradicionalmente se han interesado los filósofos ha sido el declarativo, el de las oraciones mediante las que ll|m a, pero no necesariamente, se hacen enunciados. Con ello su inicies ha estado dirigido hacia las oraciones que figuran o representan lici líos y son por ello calificables de verdaderas o falsas. Ya desde Anstóteles, el estudio de las oraciones que no poseían esta caractellstica fue transferido a la Retórica o a la Poética, y la fundación de la moderna filosofía del lenguaje no llevó aparejado cambio significatiyo alguno. 

Tanto Frege, como Russell, como el autor del Tractatus o los positivistas lógicos compartían, por encima de sus diferencias, el punto de vista de acuerdo con el cual el objeto primario del lenguaje i ·. representar y comunicar información fáctica, esto es: la parte del lenguaje que contaba era la cognitiva, que es independiente de las intenciones, deseos o creencias que los hablantes tengan: de este modo eI significado se entendía estrictamente en términos de condiciones de verdad. 

Pero esto es una concepción cuando menos parcial de aquello en lo que consiste un lenguaje; hablar no es solamente emitir uraciones para comunicar información fáctica. Ciertamente los filósofos sabían esto desde hacía mucho tiempo, pero no prestaron la atención debida al componente de acción que el lenguaje conllevaba.

Es más: la tendencia dominante fue asimilar todos los casos de disicurso significativo al modelo enunciativo. Así, a la pregunta «¿Cómo puede una promesa tener un significado tal que cree una obligat ion?» se solía responder diciendo: «Porque mi emisión de “Prometo tal-y-tal” describe un acto mental mío: mi firme resolución de hacer tal-y-tal: ése es su significado.» Este tipo de respuesta es una instancia de lo que Austin llamará «falacia descriptiva».

Esta concepción entró definitivamente en crisis al intentar llevarla hasta sus últimas consecuencias. Durante los años treinta el positivismo lógico extrajo como consecuencia, aplicando el principio de verificación, que la mayor parte del discurso ético, estético, filosófico e incluso ordinario carecía, estrictamente hablando, de sentido. Y esto que, debe reconocerse con Austin, tuvo un efecto temporalmente saludable en el planeta filosófico, era más de lo que sensatamente podía aceptarse e incluso sirvió en cierto sentido de aguijón al propio Wittgenstein para revisar su doctrina del Tractatus y abrazar en las Investigaciones la tesis de que había que «romper con la idea de que el lenguaje funciona siempre de una manera, que tiene siempre el inismo objeto: transmitir pensamientos». 

Por esa misma época J. L. Austin trabajaba, sin al parecer ninguna conexión con Wittgenstein, sobre lo que sería su teoría de los actos de habla. El artículo «Emisio­ [413]  nes realizativas» es una de las primeras exposiciones de ella: en «'I «·presenta la célebre distinción entre emisiones realizativas y emiciónes constatativas y se argumenta que las primeras son, en contra de» lo que podría pensar algún positivista lógico, perfectamente significativas sin que tengan valores de verdad.

John R. Searle es el filosofo que más ha contribuido a sistematizar y divulgar (particularnii entre los lingüistas) la teoría de los actos de habla. «¿Qué es un m acto de habla?» presenta las tesis de Austin (que, se diría, están orijínalmente formuladas en términos de «aires de familia») en un armario» más rígido y sistemático: en términos de condiciones necesarias y eficientes. Tales condiciones no son, sin embargo, suficientes para realizar una clasificación exhaustiva de los actos de habla, tarea qm con éxito dudoso (¿qué ventajas, podría preguntarse, reportaría una clasificación?), Searle emprende en «Una taxonomía de los actos ilocucionarios.

https://linguisticapsicologia.weebly.com/uploads/6/8/5/9/6859893/valdes-villanueva_cap._v_y_vi_1.pdf

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domingo, 3 de abril de 2022

Viviane Forrester: EL HORROR ECONÓMICO: CAYETANO ACUÑA - WACHSAM.

Viviane Forrester: EL HORROR ECONÓMICO

 Viviane Dreyfus más conocida como Viviane Forrester (París, 29 de septiembre de 1925 – 30 de abril de 2013) fue una escritora, ensayista, novelista y crítica literaria francesa.



Biografía

Nacida como Viviane Dreyfus en una familia judía francesa. En 1943 se exilió temporalmente en España para huir del antisemitismo nazi.1​ Después de la guerra se casó con el pintor neozelandés John Forrester con el que tuvo dos hijos. Se separaron unos años después, pero nunca llegaron a divorciarse.2​ Trabajó para Le Monde, Le Nouvel Observateur y Quinzaine littéraire, y fue un miembro del jurado del Prix Femina. En los setenta publicó novelas de éxito como Ainsi des exilés y Vestiges. Pero el éxito internacional le llegó con sus libros sobre Virginia Woolf (Prix Goncourt 2009)3​ y, sobre todo, sus ensayos políticos El horror económico (L'horreur économique), traducido a treinta lenguas4​ En sus libros criticó la globalización del capitalismo.

También fue miembro fundador de ATTAC.5​ Viviane Forrester murió el martes 30 de abril de 2013.

Premios

Ganó el Premio Goncourt de biografía en 2009 por su biografía de Virginia Woolf.6​ También el Premio Femina de ensayo en 1983 por su biografía de Van Gogh y el Premio Médicis de ensayo en 1996 por "L'horreur économique". Se convirtió en miembro del Jurado del Premio Femina en 1992.


Obras

Ainsi des exilés, novela, Denoël, París, 1970

Le Grand Festin, novela, Denoël, París, 1971

Virginia Woolf, ensayo, La Quinzaine littéraire, 1973

Le Corps entier de Marigda, novela, Denoël, París, 1975

Vestiges, novela, Seuil, París, 1978

La Violence du calme, ensayo, Seuil, París, 1980

Les Allées cavalières, novela, Belfond, París, 1982

Van Gogh ou l’Enterrement dans les blés, biografía, Seuil, París, 1983. En España, Van Gogh o el entierro de los trigales (1985, Editorial Argos Vergara, S.A.)

Le Jeu des poignards, novela, Gallimard, París, 1985

L’Œil de la nuit, novela, Grasset, París, 1987

Mains, ensayo, Séguier, París, 1988

Ce soir, après la guerre, historia, Fayard, 1992

L'Horreur économique, Fayard, París, 1996, 1996, ISBN 978-2213597195 En México, el Fondo de Cultura Económica ha publicado El horror económico ISBN 978-9505572274 En España, L'horror econòmic (en catalán, Edicions 62).

Une étrange dictature, Fayard, París, 2000, ISBN 978-2744136542 En España, Una extraña dictadura (2001, Editorial Anagrama S.A. ISBN 84-339-6147-0). En México, el FCE ha publicado Una extraña dictadura ISBN 978-9505573585

Au Louvre avec Viviane Forrester : Léonard de Vinci, Louvre/Somogy, París, 2002

Le Crime occidental, Fayard, París, 2004. En México, el FCE ha publicado El crimen occidental ISBN 978-9505577712

Mes passions de toujours (Van Gogh, Proust, Woolf, etc.), Fayard, París, 2005

Virginia Woolf, Albin Michel, París, 2009. En España, Virginia Woolf: el vicio absurdo (1988, Ultramar Editores, S.A.)

Rue de Rivoli. Journal (1966-1972), Gallimard, París, 2011

Dans la fureur glaciale, Gallimard, París, 2011

La Promesse du pire, Seuil, París, 2013

Críticas

Este es el punto central del libro de Viviane Forrester: las consecuencias de la economía de mercado tienen "tal falta de atención que la propia falta de atención ni siquiera se nota". En otras palabras, se mira con ojo ciego a las desigualdades creadas por el sistema capitalista. Añade que "lograr una indiferencia general es más una victoria del sistema que obtener un apoyo parcial". Señala que, para los representantes del capital, es más importante lograr que la gente no se cuestione o no se preocupe por lo que está pasando, más que intentar lograr un apoyo positivo a la manera en que se maneja el sistema de la mayoría de la población.7​

Referencias

 Peces, Juan (5 de mayo de 2013). «Viviane Forrester, la escritora que desenmascaró el capitalismo voraz». El País. Consultado el 26 de marzo de 2017.

 Le Monde

 «Open Letters Monthly». Archivado desde el original el 7 de octubre de 2016. Consultado el 26 de marzo de 2017.

 «Fallece Viviane Forrester, la autora de «El horror económico» y «Una extraña dictadura»». Blog De Dona. 2 de mayo de 2013.

 «ATTAC founding members» (en francés). Archivado desde el original el 12 de abril de 2011. Consultado el 21 de mayo de 2012.

 Academie Goncourt

 Wainwright, Mark (Febrero de 2000). «The Economic Horror». Socialism Today (Socialist Party (England and Wales)) (45). Archivado desde el original el 21 de julio de 2011. Consultado el 12 de agosto de 2012.

Esta obra contiene una traducción derivada de «Viviane Forrester» de Wikipedia en inglés, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 3.0 Unported.

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Reseña

El Horror Económico. Forrester, Vivian



Margarita Barajas Tinoco*

FCE, p.e. 1996. 12 reimpresión, 1998, Argentina, 166 Pp., Traducción de Daniel Zadunaisky.

Texto que despues de 26 años de publicado mantiene su actualidad y cada vez muestra como el tiempo pasa y la realidad no cambia sustancialmente en latino américa. CAV.

* Investigadora del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad Autónoma de Baja California. E-mail: mbarajas@faro.ens.uabc.mx

"Viviane Forrester es una novelista y crítica literaria francesa que ha conmovido con este ensayo al mundo de las ideas. Con 300 000 ejemplares vendidos en Francia y traducciones a doce idiomas, El horror económico se ha convertido, en pocos meses, en un fenómeno de trascendencia internacional. Sus lectores constituyen una comunidad alerta para la cual la indiferencia dejó de ser posible..." (en cubierta posterior del libro).

Esta lectura es de las que no se pueden pasar desapercibidas, de las que vale la pena reflexionar, hacer saber, difundir, conocer, leer y releer. ¿Cuántas reseñas habrá hasta el momento de Forrester?, no lo sabemos, pero estamos convencidos de que más personas deben conocer este planteamiento, se esté o no de acuerdo con él.

La obra de Forrester, como buen ensayo, no tiene apartados demarcados, ni objetivos explícitos que prometa vaya a cubrir. Desde la primera página el lector se siente atrapado en una corriente vertiginosa de la "exposición del tema" pero ¿cuál es la exposición del tema? Podría ser el hecho de la vida misma en "un mundo desaparecido que nos empeñamos en no reconocer como tal y que se pretende perpetuar mediante políticas artificiales". 

Pero de manera más puntual, su tema es el trabajo, y su ámbito, al parecer, ningún espacio en particular, aunque el realismo de los fenómenos por ella descritos tiene una mejor lectura en los países conocidos como desarrollados. El trabajo, sus condiciones y el no trabajo, se ubica en una reflexión más allá de sí mismo, por ejemplo: el de afirmar la falacia de la administración de la crisis, porque finalmente no existe una o más crisis, sino "...una mutación, no la de una sociedad sino la mutación brutal de toda una civilización". El problema está en no poder visualizar la era en que vivimos en realidad.

Pareciera que "cualquier riesgo es más aceptable que la percepción y conciencia de la extinción del que fuera nuestro medio". Vivimos en una gran falacia y la contundencia apremiante es lo que la autora nos expone respecto al empleo, respecto a la promesa del mismo de "cantidades ínfimas de puestos de trabajo" en relación con "los millones de individuos excluidos del trabajo asalariado" desde hace tiempo, por ahora, en el futuro inmediato y menos inmediato.


El desempleo, en el que se ubican millones y millones no resulta nefasto por sí mismo "... sino (por) el sufrimiento que engendra..." Hoy en día "un desempleado no es objeto de una marginación transitoria, ocasional, que sólo afecta a determinados sectores..." En realidad sus efectos y consecuencias arrastran consigo procesos sociales en cadena que nos involucran a todos, aunque sea en diferentes posiciones, ubíquese cada quien en la suya, podría leerse entre líneas.

A nuestro juicio, la autora denuncia un hecho que por su naturaleza es de suponer no creído por todos, pero no deja de ser tal, denuncia ante el mundo de hoy y que consiste en el hecho de engañar y ser engañado, el de elaborar "promesas falsas que anuncian el retorno próximo de la abundancia, la mejoría rápida de la coyuntura afectada por los contratiempos". 

De ello resultan los llamados "buscadores de empleo," que en buena parte, incluso ellos mismos se consideran incompatibles con esta sociedad de la cual "paradójicamente" son su producto mismo, su resultado actual y lógico. ¿Dónde está entonces la responsabilidad que se les adjudica por su situación? Se les ha creado una vergüenza cuyo efecto es la debilidad. Ésta, "genera el impasse, paraliza cualquier resistencia, impide rechazar, desmitificar, enfrentar la situación". 

A nosotros, ¡Dios nos libre de tenerla! , sería nuestra primer reacción. Pero, por qué esta situación, por qué para muchos parece y aparece como necesario "merecer" el derecho de vivir, mientras que otros detentan el "oficio" de ese derecho. Parte de la respuesta se encuentra en lo que rige y domina a la sociedad, y ésta es la economía, la economía de mercado, donde lo útil es sinónimo de rentable "es decir que le dé ganancias a las ganancias". 

Frente a un mundo que no puede ofrecer empleos a todos sus seres, ¿cómo se resuelve el derecho de vivir cuando ya no se cuenta con "el pasaporte" que antaño se presentaba?, ésta sería una pregunta de fondo en el trabajo de Forrester. Otra pregunta que elabora la autora tendiente a mover la conciencia, es en el sentido de que si es legal imponer como condición necesaria para la supervivencia aquello que no existe ... y lo que no existe es el empleo mismo para millones.

La paradoja llega a tal grado que la propia autora elabora un cuestionamiento que provoca una punzada, no sabemos si en el corazón o la cabeza. Se refiere a los miles de desempleados que diariamente "se hacen" rechazar cada día laborable de cada semana, mes e incluso año y se pregunta: "¿no será un empleo, un oficio, una profesión? ¿No sería un puesto, un trabajo, incluso un aprendizaje? ¿Es un destino verosímil? ¿una ocupación racional? ¿una forma recomendable de emplear el tiempo?" 

La pregunta no es descabellada si pensamos por ejemplo en los empleos que se han creado a costa de los desempleados; existen "agencias" orientadas a asesorar en diversos aspectos a las personas que se ocupan de buscar empleo, por lo menos en la formación del curriculum, el llenado de formatos, presentación personal que incluye voz e imagen, por ejemplo. 

Pareciera que al igual que como todo oficio, necesitaremos una preparación extra para simplemente buscar el puesto de trabajo. Como excelente literata, Forrester y asimismo su traductor, hacen uso del lenguaje que delata una claridad tal vez más allá del pensamiento normal, parece vislumbrarse una dimensión mental que traspasa las fronteras que siempre nos creamos entre materia y energía que como seres nos conforma y es que, nadie como Forrester expone la desgarrante realidad de la forma, ser y estar de los "excluidos", de ellos dice: "... están encarcelados, ¡incluidos hasta la médula! ...(son) deportados y repudiados en su sitio, exiliados, sometidos y desposeídos, pero tan molestos: ¡unos estorbos! .demasiados incluidos y repudiados".

Otro rasgo que la autora nos introduce, como ella dice, hasta la médula, es la indiferencia que invade también el mundo actual, la actitud de evitar lo feo, lo malo, lo penoso, lo inmoral; de no ver la miseria ...humana, diría nuestro filósofo de la UABC Matthai, la actitud de no ver por ejemplo "caras de bebés de otros continentes (o de este mismo), de tiempos de hambre, bebés con cara de viejo o de Auschwitz, acunados en las privaciones, el sufrimiento, la agonía brusca.....". 

Por más que se quiera evadir esta situación, la autora nos ubica como espectadores y por lo tanto testigos, como gente informada ...por ahora, porque aún no somos excluidos ...y nuestras futuras generaciones, nuestros descendientes, ¿lo serán?, podríamos muy bien ahora nosotros preguntarnos. Su pronóstico es de que sí, de que todos o casi todos podríamos formar parte de esas multitudes. Y frente a este panorama sin calificativo, ¿cuál viene a ser el mayor peligro?, sería una pregunta obligada. No es la situación por sí misma, porque toda situación es modificable, lo peligroso entonces está "...en la aceptación ciega, la resignación general a lo que se nos presenta en bloque como algo ineluctable". 

Aunque el trabajo es un centro directriz en la obra de Forrester, nos señala también problemáticas en torno a los servicios de salud pública, educación, sistema jubilatorio y el déficit del Estado. En reflexión de la autora, parece que llegamos a un estado absurdo donde no se discuten los problemas porque de antemano se tiene la certeza de no tener la solución de los mismos, o bien, "...la abundancia de soluciones falsas y chapuceras, de problemas disimulados, negados, escamoteados, de preguntas censuradas". 

El papel de la investigación aquí es clave y como alguien que se creé investigadora, se encuentra una identificación plena cuando a la investigación se le adjudica "enfocar el suceso a fin de examinarlo en su movimiento, su fuga, su testimonio y contradicciones, (para descubrir) su naturaleza verdadera, no disimulada. No oculta por apriorismos, por corolarios artificiales". La investigación científica para desmitificar, diría el bien recordado Dr. Jorge A. Bustamante. Cómo no estar de acuerdo con que "tal vez tendremos la oportunidad de descubrir los problemas verdaderos...descartar las versiones engañosas, las percepciones artificiales, los simulacros impuestos".

La autora no promete que hacer esto garantizará resolver los problemas, pero sí al menos aclararlos y eso es necesario para estar en posibilidad de recuperar y conducir un destino ... de quien sabe qué y cómo. El destino es otro tema a tratar, nos describe destinos de personas que para algunos son inimaginables y que para nosotros mexicanos, producto de crisis tras crisis, probablemente bien podamos contar otros mucho más "negros" de los que la autora expone, Larissa Lomnitz con su obra ¿Cómo viven los marginados?, desde los setenta, tenía ya mucho que enseñar al mundo. El destino de los jóvenes es realmente en donde centra su preocupación, como grupo vulnerable limitado de origen, vedado de todo lo bello y sublime de la vida.

La reestructuración, como fenómeno implícito a los cambios del trabajo es otro aspecto en el que se detiene a reflexionar, su juicio se puede resumir en calificar el término como hipócrita y perverso por lo menos, tan falso como seguir sosteniendo que las "riquezas" (...) se conforman "a partir de la generación de bienes materiales (cuando en muy buena parte es) a partir de especulaciones abstractas, con escaso o ningún vínculo con las inversiones productivas...". 

Así nos introduce a un tema de actualidad, de la llamada economía virtual, la que no necesita "sedes inmuebles" la que sólo requiere teléfonos y computadoras, mercados que no producen bienes reales. Sobre esto la autora se refiere como "juegos neofinancieros".

Esta situación poco estimula o posibilita creación de puestos de trabajos, más aún, contribuye a su eliminación. Esto queda muy "had doc" también con el término de "aligerar la empresa" que tiene que ver finalmente con despidos, horarios recortados y disminución de la protección social. Cita a propósito fragmentos de los discursos de funcionarios y hombres de empresa, de los que "saben como hacer las cosas" de los que conducen la política y más que la política a veces, la vida misma. 

El Banco Mundial, la OCDE, el FMI, son figuras remitidas al respecto en posiciones manifiestas como paradójicas, o al menos muy controvertidas, por ejemplo el fragmento remitido del FMI de mayo de 1994 donde aceptan que "la flexibilización ... pasa por la reestructuración del seguro al desempleo, el salario mínimo legal y las disposiciones que protegen el trabajo" .

No por ser la autora novelista descuida la referencia contundente del dato empírico, al respecto, muchas son las evidencias e información cuantitativa que refiere de diversas fuentes acerca de la evolución del desempleo mundial y de estadísticas sobre la escasa creación de puestos de trabajo y sus condiciones de precariedad. Y hasta aquí desde luego no se han mencionado todos los problemas, cómo leer, entender o interpretar cuando Forrester dice: "Son tiempos extraños en que el proletariado — ¡que en paz descanse!— se esfuerza por recuperar su condición inhumana". Es decir, por encontrar trabajo aunque sea mal pagado. Hay una anticipación con indicios ya a la vista, en perspectiva de la autora, de extinción del trabajo. 

En efecto, nos describe un proceso continuo, y más que proceso, ella habla de una "revolución de magnitud planetaria" a propósito de la cibernética y su influencia en la escasez del trabajo. Como francesa y ciudadana de ese país, va finalmente centrando su análisis a ese espacio, conjugando elementos de tipo socioeconómico y político, desnudando y haciendo manifiestas las contradicciones ahí vividas a partir de los discursos oficiales y la legislación; los acuerdos tácitos de grupos, las respuestas y resistencias de otros, las trampas, las fintas y toda una complejidad que ella recrea de manera simplemente única. Y mientras tanto, todo sucede "...ante nuestra vista el futuro se organiza en función de nuestra ausencia más o menos conscientemente programada".

Una reseña de Forrester no puede dejar de anotar algo que nos detiene a pensar y dejar así "Este siglo nos ha enseñado que nada dura, ni siquiera los regímenes más consolidados. Pero también que todo es posible en el orden de la ferocidad, que como nunca cuenta con medios para desencadenarse sin frenos. Con las nuevas tecnologías, hoy dispone de medios decluplicados, al lado de los cuales las atrocidades pasadas parecen tímidos ensayos".

Una hipótesis que a más de alguno hace crispar , es la posibilidad de un régimen totalitario encaminado a su mundialización...y que nadie se escandalice por ello pues finalmente aquí y ahora en nuestro planeta, están sucediendo atrocidades de las que pocos parecen escandalizarse. La vida, la dignidad y el derecho, son finalmente valores por los que la autora deja ver su inclinación.

¿Y... sus conclusiones? Éstas no se exponen tal cual, en todo caso son las conclusiones que el lector perciba, trabaje y defina. Forrester desde luego no es una excluida y está muy lejos de serlo, para bien o para mal llega para quedarse e incluirse en nuestras vivencias personales ...para romper o confirmar esquemas mentales, o bien para sembrar la duda o incluso el enojo para los apasionados y así, Viviane Forrester es mucho más que la autora de El horror económico.

http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0187-69612000000100007


sábado, 2 de abril de 2022

AMARTYA SEN: INFORMACIÓN SOBRE SU OBRA: CAYETANO ACUÑA - WACHSAM

 ¿Quién es Amartya Sen y cuáles son sus principales aportes?


En 1998 fue laureado con el Premio Nobel de Economía. Amartya Sen es un economista Hindú, reconocido internacionalmente por sus trabajos en torno a la teoría de la elección social, el bienestar económico y el desarrollo humano. Amartya Sen nació en Bengala, India en el año 1933.Aug 6, 2020

¿Cuál es la teoría de Amartya Sen?

Sen es el propulsor del concepto de desarrollo como libertad, en el que la pobreza y la falta de oportunidades económicas son vistas como obstáculos en el ejercicio de libertades fundamentales. Desarrollo significa entonces expandir la libertad de los seres humanos.

https://www.google.com/search?q=amartya+sen&rlz=1C1CHBD_esPE909PE909&oq=Amartya+Sen&aqs=chrome.0.0i355i512j46i512j69i59j0i512j46i512j69i61j69i60l2.2549j0j7&sourceid=chrome&ie=UTF-8

El desarrollo es más que un número:

Han transcurrido 20 años desde que Naciones Unidas comenzara a publicar el Índice de Desarrollo Humano (IDH). El indicador, que tiene en cuenta factores como la expectativa de vida y la educación, surgió ante el reconocimiento de que los indicadores macroeconómicos de los países no necesariamente reflejan cómo viven en realidad sus habitantes.

El IDH se basa en gran medida en el trabajo del Premio Nobel de Economía, Amartya Sen, y su visión de una economía en la que lo central es el ser humano. Sen es el propulsor del concepto de desarrollo como libertad, en el que la pobreza y la falta de oportunidades económicas son vistas como obstáculos en el ejercicio de libertades fundamentales. Desarrollo significa entonces expandir la libertad de los seres humanos.

https://www.bbc.com/mundo/noticias/2010/11/101103_desarollo_libertad_entrevista_sen_aw



El trabajo de Amartya Sen está en la base del IDH.

El IDH se basa en gran medida en el trabajo del Premio Nobel de Economía, Amartya Sen, y su visión de una economía en la que lo central es el ser humano. Sen es el propulsor del concepto de desarrollo como libertad, en el que la pobreza y la falta de oportunidades económicas son vistas como obstáculos en el ejercicio de libertades fundamentales. Desarrollo significa entonces expandir la libertad de los seres humanos.

Amartya Sen habló con BBC Mundo sobre dos décadas del IDH y el "compromiso con la humanidad".

¿Cómo ha cambiado el concepto de desarrollo desde la aparición del Índice de Desarrollo Humano (IDH) hace 20 años?

No veo que el concepto de desarrollo haya cambiado. El IDH surgió en el primer informe de Desarrollo Humano en 1990, en reconocimiento de las limitaciones de las medidas estándar de desarrollo, como Producto Interno Bruto o Producto Nacional Bruto. Éstas medidas se concentraban en el ingreso y los recursos que tenía la gente, no en el tipo de vida que podían vivir en la práctica.

No creo que el concepto de desarrollo haya cambiado desde entonces. Había trabajos teóricos sobre desarrollo antes del IDH en los 70 y 80.

Pero desde entonces, los trabajos siguen básicamente la misma línea, reemplazando características de propiedad, medios y posesión de ingreso, por características que tienen que ver con la vida humana y la libertad de la gente para vivir la clase de vida que valora según su propio raciocinio.

Así que el cambio ha sido desde materias primas hacia la libertad y las capacidades de las personas, y ese cambio aún sigue en pie.

Cuando miramos el índice vemos por ejemplo que Argentina tiene un puntaje cercano a 0,8 y Alemania 0,9. ¿En qué medida son estos datos útiles para alguien en Argentina? ¿Cómo se aplica el índice?

No creo que pueda juzgarle ningún índice por el valor que tenga para un país en particular, porque el objetivo principal del mismo es evaluar el desempeño de países comparando unos con otros así como el desempeño de un país determinado a lo largo del tiempo.

Los número absolutos del IDH son sólo números abstractos. Lo que debemos ver son las magnitudes relativas de esos números al comparar un país con otro.

Puede haber un país que sea muy rico pero no gasta mucho en salud y educación. Su ranking en el IDH tenderá a ser más bajo que su ranking en ingreso per capita. En forma similar, pueden verse en el tiempo cambios o la ausencia de cambios y el IDH apuntará a ciertas políticas.

Así que creo que sería un error concentrarse en el valor del índice para un país determinado, en lugar de examinar las magnitudes relativas del índice en un país en distintos períodos o de diferentes países en un momento determinado.

¿Podría explicarnos en términos simples su idea de desarrollo como libertad y justicia?

Creo que el concepto básico es muy simple. Cuando vemos qué tan bien está yendo la vida de una persona, miramos las características de esa vida, principalmente qué cosas puede hacer esa persona que según su propio razonamiento desea y valora.

La libertad para tener esas cosas es en lo que se enfoca el desarrollo como libertad. Ahora, para gozar esas libertades es útil tener ingreso, recursos, riqueza, etc., pero éstos no son los únicos determinantes de la vida que podemos tener y, en segundo lugar, la relación entre nuestros recursos y la capacidad para lograr algo depende no sólo de varios factores.

Así que en lugar de mirar los medios, el desarrollo como libertad se enfoca en los fines, o más exactamente, en la libertad para lograr los objetivos en la vida que una persona elige con su razonamiento. Ése es el cambio de enfoque que implica pasar del desarrollo como crecimiento económico al desarrollo como libertad.

España tiene un IDH muy alto, pero ahora tiene más de cuatro millones de desempleados. ¿Qué impacto ha tenido en el desarrollo la crisis económica de los dos últimos años, en la que millones de personas han perdido su trabajo?

Hay dos cosas que debemos mirar aquí. El empleo no es una de las variables incluidas en el IDH, pero cuando un país tiene desempleo muchas de las características en el IDH serán afectadas en forma indirecta, como salud, expectativa de vida y oportunidades de educación.

Pero estos datos no son tan gráficos como las cifras de desempleo que usted mencionó. El enfoque del desarrollo como libertad es mucho más general que el IDH.

Nombre: Amartya Sen

Nacimiento: 03/11/1933, Bengal Occidental, India

Escuela económica: Economía del desarrollo

Mayores logros: 

A Amartya Sen se le conoce por sus trabajos sobre las hambrunas, la teoría del desarrollo humano, la economía del bienestar y los mecanismos subyacentes de la pobreza. En 1998 fue laureado con el Premio Nobel de Economía.

Obras destacadas

- Pobreza y hambruna: un ensayo sobre el derecho y la privación

Amartya Sen es un economista Hindú, reconocido internacionalmente por sus trabajos en torno a la teoría de la elección social, el bienestar económico y el desarrollo humano.

Amartya Sen nació en Bengala, India en el año 1933. Tras estudiar varios en su país, migró hacia el Reino Unido y obtuvo el doctorado en Economía en Cambridge University en 1959.

Siendo estudiante de doctorado, fue profesor de 1956 a 1958 de la recién creada Jadavpur University in Calcuta. Después de un par de años en el Massachusetts Institute of Technology, fue profesor en la Delhi University (1963-1971), en la London School of Economics (1971-1977) y en Oxford University (1977-1988). Finalmente, desde 1988 trabajó en Harvard University, salvo el periodo de 1997-2004 donde volvió a Cambridge University.

Adicionalmente, desempeñó roles directivos en la International Economic Association, la American Economic Association, la Indian Economic Association, la Development Studies Association y la Econometric Society. En 1998 fue galardonado con el Premio Nobel en Economía por sus contribuciones a la teoría del bienestar y la elección social.

Teoría de la elección social y la economía del bienestar

En el libro “Collective Choice and Social Welfare” (1970), Sen explica ampliamente la complicada relación entre las preferencias individuales y sociales. Ya desde 1950, Kenneth Arrow en su artículo “A Difficulty in the Concept of Social Welfare” mostraba una fuerte paradoja: era imposible diseñar un sistema de votación con el criterio de optimalidad paretiana, que respetara las preferencias individuales, sin la existencia de un dictador.

No obstante, Amartya Sen va más allá de la teoría económica y recurre a ideas filosóficas y de la ciencia política. Argumenta —también matemáticamente— que es posible una elección social si se incluyen los valores de equidad y justicia.

En el artículo “The Impossibility of a Paretian Liberal” (1970), Sen muestra una paradoja lógica que sostiene que no puede existir un sistema social que simultáneamente garantice un mínimo de libertad y sea óptimo de Pareto. Siendo esto una contradicción para los liberales, quienes defienden el libre mercado porque respeta las decisiones individuales y puede alcanzar un óptimo paretiano.

El desarrollo humano



Amartya Sen conceptualiza el desarrollo humano como el proceso de incrementar las oportunidades y las capacidades de todas las personas. Considerando que la libertad es una condición indispensable para lograr el desarrollo.

En el libro “Development as Freedom” (1999) argumenta que la libertad y la justicia están intrínsecamente relacionadas. Por tal motivo la pobreza y la extrema desigualdad económica se pueden entender como una privación de la libertad.

Los mercados libres y el Estado democrático pueden actuar conjuntamente para lograr el cambio: erradicar la pobreza, disminuir la desigualdad y extender la participación social. La filósofa estadounidense Marta Nussbaum ha continuado el trabajo de Sen en torno a las capacidades, el desarrollo humano y la calidad de vida.

Medición de la pobreza, el desarrollo humano y el progreso social

En su artículo “Poverty: An Ordinal Approach to Measurement” (1976), Amartya Sen se acerca al problema de la medición de la pobreza. Más allá de la noción de ingreso/riqueza baja, el índice de Sen pondera la incidencia y la desigualdad dentro del segmento social de los pobres.  Esto ha permitido una mejor comprensión de la pobreza en los distintos países del mundo y ha posibilitado la mejor focalización de subsidios gubernamentales.

Por otro lado, los desarrollos teóricos de Amartya Sen fueron utilizados por el economista paquistaní Mahbub ul Haq, quien estimó el índice de desarrollo humano (IDH). El Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo cuantifica el IDH desde 1990 hasta la fecha. Y lo hace con tres variables: la salud (esperanza de vida), la educación (años de escolaridad) y la riqueza económica (PIB per cápita).

Finalmente, señalar que el presidente de Francia encargó en 2008 a Amartya Sen, Joseph Stiglitz y Jean-Paul Fitoussi que establecieran una comisión para determinar los límites del PIB e hicieran exploraciones en torno a otro tipo de mediciones. La investigación realizada sirvió de base para la construcción del índice de progreso social.

https://economipedia.com/definiciones/amartya-sen.html


JOHN RAWLS: INFORMACIÓN DE BASE: CAYETANO ACUÑA - WACHSAM.

 JOHN RAWLS: INFORMACIÓN DE BASE:



JOHN RAWLS

John Bordley Rawls (Baltimore, 21 de febrero de 1921-Lexington, 24 de noviembre de 2002) fue un filósofo estadounidense, profesor de filosofía política en la Universidad de Harvard y autor, entre otras obras, de Teoría de la justicia (1971), Liberalismo político (1993), The Law of Peoples (1999) y Justice as Fairness: ...

John Rawls

(1921/02/21 - 2002/11/25)

John Rawls 

Filósofo estadounidense

Obras: Teoría de la justicia, Liberalismo Político...

Área: Filosofía analítica

Padres: William Lee Rawls y Anna Abell Stump Rawls

Cónyuge: Margaret Fox

Hijos: Alexander Emory Rawls, Robert Lee Rawls

Nombre: John Bordley Rawls

Nació el 21 de febrero de 1921 en Baltimore, Maryland, Estados Unidos.

Fue el segundo de los cinco hijos de Anna Abell Stump Rawls y William Lee Rawls, abogado. Dos de sus hermanos murieron en la infancia. A los siete años, Rawls contrajo difteria. Su hermano Bobby, lo visitó en su habitación y se infectó fatalmente. Posteriormente Rawls sufrió neumonía, y su otro hermano menor, Tommy, contrajo la enfermedad y murió.

Cursó estudios en la Calvert School en Baltimore durante seis años, antes de ingresar a la Kent School, una escuela preparatoria episcopal en Connecticut. Tras graduarse en 1939, asistió a la Universidad de Princeton donde se graduó summa cum laude siendo aceptado en The Ivy Club y en la American Whig-Cliosophic Society.

Durante sus últimos dos años en Princeton se interesó por la teología y consideró asistir a un seminario para realizar el sacerdocio episcopal. Completó su Licenciatura en Artes en 1943 y se alistó en el Ejército en febrero de ese mismo año.

Durante la Segunda Guerra Mundial, sirvió como soldado de infantería en el Pacífico, donde fue condecorado con una Estrella de Bronce; y Filipinas, donde participó en guerra de trincheras. Allí, perdió su fe cristiana. Tras dejar el ejército en enero de 1946, se convirtió en ateo. En ese mismo año, regresó a Princeton y en 1950 obtuvo un doctorado en filosofía moral.

Fue profesor de filosofía política en la Universidad Harvard y autor de obras como Teoría de la justicia (1971), Liberalismo político (1993), La ley de los pueblos (1999) o Justice as Fairness: A Restatement (2001).

Reconocido como el filósofo político más significativo e influyente del siglo XX, su teoría se basa en la noción de justicia como equidad, y en dos principios: el primero era que cada individuo tiene el derecho a la mayor libertad posible compatible con la misma libertad para otros; el segundo era que la desigualdad social y económica son justas solo mientras sirvan para favorecer el bienestar de aquel que corre con mayores desventajas.

En su Teoría de la justicia, se centró en la justicia distributiva intentando conciliar los reclamos contrapuestos de los valores de libertad e igualdad procurando dar apoyo moral a la redistribución de rentas. Supuso que los hombres, si actuaran bajo un "velo de ignorancia", en el que no conocieran sus talentos ni sus rentas, apoyarían una política de redistribución gubernamental. En su libro Liberalismo Político, trata de cómo los ciudadanos divididos por desacuerdos religiosos y filosóficos podrían respaldar un régimen constitucional democrático, y en La ley de los pueblos, desarrolla el tema de la justicia global.

Recibió el Premio chock para lógica y filosofía y la National Humanities Medal en 1999.

Contrajo matrimonio con Margaret Fox en 1949. Falleció por complicaciones cardíacas el 25 de noviembre de 2002 en Lexington, Massachusetts, Estados Unidos.

https://www.buscabiografias.com/biografia/verDetalle/10518/John%20Rawls

PRINCIPALES IDEAS

¿Qué dice la teoria de la justicia de Rawls?

A grandes rasgos la teoría de Rawls considera que los principios de justicia que son objeto de un acuerdo entre personas racionales, libres e iguales en una situación contractual justa, pueden contar con una validez universal e incondicional.

LIBROS

A Theory of Justice

Political Liberalism

The Law of Peoples

Collected Papers

Lectures on the History of Moral Philosophy

Justice as Fairness: A Restatement

Lectures on the History of Political Philosophy

APORTES (RESUMIDO)

Rawls propone una concepción política de la justicia caracterizada por su aplicación exclusiva a las instituciones sociales, económicas y políticas de la sociedad y un planteamiento general que no se compromete con una visión particular del bien o de perfección humana que puede resultar injusta para aquellos que tienen menores ventajas originales.

1. John Rawls: "La justicia como equidad"

https://www.redalyc.org/pdf/414/41471502.pdf

La obra de John Rawls es un intento muy original de repensar globalmente el problema de la justicia desde la perspectiva liberal. Su propósito es tratar de definir una teoría liberal de la "justicia distributiva" que sea reconocida como legítima por todos, reconociendo -como cualquier teórico liberal- la prioridad de la libertad sobre la igualdad, pero contemplando la necesidad de corregir las desigualdades en la libertad con una apuesta por la igualdad de oportunidades. Los conceptos básicos de su teoría son:

a. El concepto de persona moral

Rawls retoma el concepto de personal moral de Kant, según el cual la persona es racional y razonable, porque, por un lado, es capaz de perseguir su propio bien, sus propios fines, y por el otro, puede proponer y aceptar los principios de equidad a los cuales obliga la cooperación social (Rawls, 1996: 79-85).

Además, pone el acento en la autonomía como una garantía de la libertad y (37) de la igualdad. Las personas, para Rawls, se consideran libres por varias razones. 

En primer lugar, son libres porque pueden formar, cambiar y perseguir su propia concepción de la vida buena; en segundo lugar, se ven a sí mismas como fuente autolegitimadora de las instituciones comunes;  y en tercer lugar, porque, debido a su autonomía, las personas son responsables de sus fines y de sus preferencias. 

Por otra parte, las personas son iguales al considerarse poseedoras de igual derecho a determinar y a valorar los principios de justicia de acuerdo con los cuales ha de gobernarse la estructura básica de la sociedad.

Esta igualdad moral es la base del entendimiento y de un consenso respecto a las cargas y beneficios equitativos que los principios de justicia han de regular (Rawls, 1996: 45-52).

b. El concepto de justicia

Rawls parte de la situación hipotética de una posición original, en la cual las personas se reúnen para plantear los principios que permitan a todos vivir y actuar como personas morales libres e iguales. 

En esta posición original existe un "velo de ignorancia"2 , pues nadie sabe el lugar que ocupa en la sociedad, ni su condición. Una vez puestas entre paréntesis esas contingencias fácticas, las personas ya pueden buscar la realización del bien, de acuerdo con criterios racionales y no fácticos, buscando un acuerdo de principios que será  compartido por todos.

La función de este velo de ignorancia es establecer un procedimiento equitativo que garantice que, cualesquiera que sean los principios convenidos, éstos serán justos. Los principios de justicia adoptados por los miembros de la posición original son:

“a) Todas las personas son iguales en punto a exigir un esquema adecuado de derechos y libertades básicos iguales, esquema que es compatible con el mismo esquema para todos, y en ese esquema se garantiza su valor equitativo a las libertades políticas iguales, y sólo a esas libertades.

b) Las desigualdades sociales y económicas tienen que satisfacer dos condiciones:

primero, deber andar vinculadas a posiciones y cargos abiertos a todos en condiciones de igualdad equitativa de oportunidades, y segundo, deben promover el mayor beneficio para los miembros menos aventajados de la sociedad” (Ralws, 1996: 35).

https://www.redalyc.org/pdf/414/41471502.pdf

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Qué se entiende por FILOSOFÍA POLÍTICA. BITÁCORA DE P. CAYETANO ACUÑA. 21.06.2026.

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