Philip Pettit: Republicanismo. Una teoría de libertad.

Philip Noel Pettit (Ballygar, condado de Galway, 1945) Politólogo y filósofo irlandés.

Philip Pettit dirige su filosofía entorno a dos corrientes: una más académica sobre metafísica y otra política donde expone sus ideas sobre el republicanismo. Es considerado padre de lo que algunos académicos han denominado Neo republicanismo, que es una corriente teórica que busca en el pasado la existencia de una tradición republicana que justifique sus postulados normativos.

La idea fundamental es proteger al ciudadano tanto de la dominación pública como de la privada. Un individuo está bajo dominación de otro cuando depende de su buena voluntad para obtener recursos básicos. Para evitar la dominación pública (del Estado) se propone la democracia, la separación de poderes (admite la monarquía) y la distribución de competencias entre diferentes niveles, es decir, dispersar el poder y que los ciudadanos lo supervisen. Esto implica gran implicación política.

Para evitar la dominación privada propone crear un Estado de Bienestar, aumentar el poder de negociación de los trabajadores y evitar que los más ricos tengan un acceso más fácil a los órganos políticos.

El Gobierno debe ser humilde. Debe crear mecanismos de control social (organizaciones no gubernamentales, medios de comunicación, etc.) y hacerles independientes y fuertes, no solo dándoles dinero. Una vez conseguido, sabrán ser críticos con el Gobierno y este tiene que tener la gran virtud de aceptar críticas de sus propias creaciones.

En alguna ocasión, Philip Pettit ha aludido al ejemplo de la Inglaterra del siglo XVII, que entendía la república como “Commonwealth” (res publica, es decir, bien común). El neo republicanismo difiere del republicanismo clásico en lo concerniente a la monarquía. Pettit considera que república no es opuesto a monarquía, pues aquella sociedad, como la Inglaterra del siglo XVII, en la que el rey está sometido a la ley y funciona un estado de derecho, debe llamarse república.

La obligación del republicanismo es impedir la dominación de un individuo sobre otro, creando un poder que ponga freno al poder público y hacerlo democráticamente responsable. Para ello se deben garantizar:

• La elección de los representantes políticos por un tiempo determinado y, preferiblemente, con rotación de personal durante ese periodo.
• La separación de poderes, de manera que nadie controle todos
• El Estado de derecho debe ser aplicable a todos.

The republican idea of Liberty

Short Bio 

PHILIP PETTIT is L.S. Rockefeller University Professor of Politics and Human Values at Princeton University, where he has taught political theory and philosophy since 2002,  and for a period that began in 2012-13 holds a joint position as Distinguished University Professor of Philosophy at the Australian National University, Canberra. Born and raised in Ireland, he was a lecturer in University College, Dublin, a Research Fellow at Trinity Hall, Cambridge, and Professor of Philosophy at the University of Bradford, before moving in 1983 to the Research School of Social Sciences, Australian National University; there he held a professorial position jointly in Social and Political Theory and Philosophy until 2002.

He was elected fellow of the American Academy of Arts and Sciences in 2009, honorary member of the Royal Irish Academy in 2010 and Corresponding Fellow of the British Academy in 2013; he has long been a fellow of the Australian academies in Humanities and Social Sciences. He holds honorary professorships in Philosophy at Sydney University and Queen's University, Belfast and has been awarded honorary degrees by the National University of Ireland (Dublin), the University of Crete, Lund University, Universite de Montreal, Queen's University, Belfast and the University of Athens. Common Minds: Themes from the Philosophy of Philip Pettit appeared from OUP in 2007, edited by Geoffrey Brennan, R.E.Goodin, Frank Jackson and Michael Smith.

He works in moral and political theory and on background issues in the philosophy of mind and metaphysics. His recent single-authored books include The Common Mind (OUP 1996), Republicanism (OUP 1997), A Theory of Freedom (OUP 2001), Rules, Reasons and Norms (OUP 2002), Penser en Societe (PUF, Paris 2004), Examen a Zapatero (Temas de Hoy, Madrid 2008), Made with Words: Hobbes on Mind, Society and Politics (PUP 2008); On the People's Terms: A Republican Theory and Model of Democracy (CUP 2012);  Just Freedom: A Moral Compass for a Complex World (W.W.Norton 2014) and The Robust Demands of the Good: Ethics with Attachment, Virtue and Respect (OUP 2015). His recent co-authored books include The Economy of Esteem (OUP 2004), with Geoffrey Brennan; Mind, Morality and Explanation (OUP 2004), a selection of papers with Frank Jackson and Michael Smith; A Political Philosophy in Public Life: Civic Republicanism in Zapatero's Spain (PUP 2010), with Jose Marti; and Group Agency: The Possibility, Design and Status of Corporate Agents (OUP 2011), with Christian List.

He gave the Tanner Lectures on Human Values at Berkeley in April 2015 under the title The Birth of Ethics, which he is currently preparing for publication as a book. He is presenting the Locke lectures in Philosophy at Oxford University in Spring 2019.

·         For a ‘road trip’ with Just Freedom see the dropbox link at https://twitter.com/wwnorton/status/644908628437303296

·         Harry Kreisler interview with Philip Pettit, Berkeley 2015: https://www.youtube.com/watch?v=Kvy86eVwva0

·         Podcast ‘A Brief History of Liberty and its Lessons’:    http://mpegmedia.abc.net.au/rn/podcast/2014/07/bia_20140710.mp3;
Televised version: http://www.abc.net.au/tv/bigideas/

·         For interviews on www.philosophybites.com see Philip Pettit on Group Agency and Philip Pettit on Consequentialism and Philip Pettit on Republicanism

For a piece on protests about the financial crises go to laviedesidees.fr see Republican Reflections on the 15-M movement

For a piece on the market and politics see http://www.opendemocracy.net/ourkingdom/philip-pettit/taking-back-economy-market-as-res-publica

For a recent interview about the book ‘On the People's Terms’ see http://newbooksinphilosophy.com/2013/05/01/philip-pettit-on-the-peoples-terms-a-republican-theory-and-model-of-democracy-cambridge-up-2012/

http://www.caip.cl/wp-content/uploads/12.-Vatter-Republicanismo-Y-Teoria-Del-Gobierno-Philip-Pettit-Entrevista.pdf

Yanis Varoufakis: Basic Income its a Necessity

Yanis Varoufakis

Thoughts for the post-2008 world

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Final del formulario

Review of my talk “Basic Income is a Necessity” – examiner.com

Posted on May 13, 2016 by yanisv

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Yanis Varoufakis’ amazing reframe of Basic income

Yanis Varoufakis produced half-hour video presentation and question-and-answer session. It was an address for the Future of Work Conference, in Zurich, Switzerland, 5th May 2016, at the Gottlieb Duttweiler Institute. In this presentation Yanis Varoufakis, totally reframes the concept of how wealth is created in nations and the societies they structure. He argues for a new view of minimum basic income, not as a safety net to save people who may fall, but a foundation on which people can stand to rise up as productive citizens. His presentation includes the new technological context that for the first time in history, smart machines will eliminate far more jobs than they create. This then, according to Varoufakis, necessitates a basic income for all citizens. Continue reading →

Posted in DiEM, Politics and Economics | 2 Comments
 

Political Economy: The Social Sciences’ Red Pill – U of Sydney, 13th May

To mark his appointment as an Honorary Professor within the Department of Political Economy at the University of Sydney, we are delighted to announce the hosting of Professor Yanis Varoufakis. Continue reading →

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El hombre político : Seymour  Samuel Lipset 

PABLO QUINTANILLA: Uso de la palabra: Pragmático

La próxima vez que uses la palabra “pragmático” asegúrate de saber de qué estás hablando

Filosofía y Humanidades

Por Pablo Quintanilla

6 de Enero de 2016 a las 09:15

 

 

 

                              Lo que nadie te cuenta del significado de la palabra “pragmatismo” te lo cuenta Sophimanía. Un texto del filósofo Pablo Quintanilla nos sumerge en los orígenes de éste término, nos relata cómo ha cambiado en el tiempo perdiendo densidad y complejidad hasta llegar al superfluo uso coloquial actual y, finalmente, da cuenta de cómo su raigambre se asienta y continúa viva en la filosofía, en la que le augura indiscutible preeminencia.

Pablo Quintanilla acaba de presentar el libro, "El pensamiento pragmatista en la actualidad: Conocimiento, lenguaje, religión, estética y política", en co-edición con Claudio Viale, (Lima: PUCP, 2015).

PRAGMATISMO, FILOSOFÍA Y PROFUNDIDAD

Por *Pablo Quintanilla

En el vocabulario coloquial contemporáneo la palabra pragmatismo está envilecida. Una persona se suele autodenominar pragmática para dar a entender que no le interesa reflexionar sobre los presupuestos de sus creencias o de sus actos, porque considera que eso obstaculizaría la eficiencia o rapidez de sus determinaciones. En el terreno político, calificar a una acción o decisión como pragmáticas suele connotar que estas prestan poca atención a la ética o, por lo menos, que están acompañadas de poco celo por ella. En su versión más amable, se usa la palabra pragmático para aludir a una preferencia por lo práctico antes que por lo teórico, especialmente si se toma en cuenta que la palabra teoría viene del griego theorein que significa contemplación desinteresada. Así, parecería que el espíritu pragmático está en las antípodas de la filosofía y de una vocación humanista de profundidad.

Curiosamente, sin embargo, la historia de esa palabra está muy alejada de su actual uso coloquial. Ta prágmata designa en griego a las cosas o los acontecimientos que conforman la realidad. Aristóteles, en el muy comentado tercer párrafo de Peri Hermeneias (Sobre la Interpretación, 16ª 4-9) dice que el lenguaje escrito simboliza al lenguaje hablado, el cual es símbolo y signo de los estados mentales, los cuales, a su vez, representan a los hechos del mundo (ta prágmata). Lo pragmático, por tanto, alude en griego a la vocación y la capacidad por capturar y conocer las cosas como son. De hecho en las distintas lenguas indoeuropeas hay muchas conexiones etimológicas entre lo que hoy llamamos verdad y la realidad. Estas conexiones se pueden rastrear hasta el antiguo indoiranio rta, probablemente la palabra más antigua que conocemos en la tradición occidental que alude a lo que entendemos por verdad. Rta está etimológicamente asociada a vocablos como orden, armonía, areté, y tiene la connotación de rectitud, corrección o ajuste.

En el siglo XVIII Kant usó la expresión creencia pragmática para describir un tipo de creencia hipotética y contingente que está al servicio de la acción. Por su parte, a fines del siglo XIX, Charles S. Peirce dudó entre calificar como pluralista o pragmatista, pero la segunda palabra terminó primando, a una forma de hacer filosofía (no propiamente a una doctrina cuanto a un estilo filosófico), que pretendía superar la dicotomía entre teoría y praxis, que consideraba que la naturaleza y el contenido del significado y de las creencias se determinan a partir de las consecuencias que tienen en el comportamiento de las personas, que entendía la verdad como un tipo de justificación en condiciones ideales, y que no era escéptica ni relativista pero sí falibilista, es decir, que sostenía que cualquiera de nuestras creencias podría ser falsa, pero no todas ni la mayoría simultáneamente.

A partir de su artículo “Cómo esclarecer nuestras ideas”, publicado en 1878, las intuiciones filosóficas de Peirce influyeron poderosamente en la filosofía posterior. Muchas de esas intuiciones han sido progresivamente elaboradas por los filósofos contemporáneos constituyendo uno de los pensamientos más fértiles de la filosofía occidental. No son pocas las ramificaciones y variedades que ha tenido el pragmatismo filosófico, pero una de sus ideas centrales es que la fundamentación última de nuestras convicciones y posiciones filosóficas reposa sobre el fondo de nuestras prácticas sociales compartidas que nos constituyen como comunidad. De igual manera los conceptos, y los significados de las palabras, no son otra cosa que sistemas condensados y altamente densificados de prácticas sociales compartidas. Esos sistemas son evocados cada vez que, después de miles de años de uso regular de los vocablos, los empleamos en ocasiones particulares y específicas para generar situaciones comunicativas con otros hablantes en relación al mundo que compartimos con ellos. Por eso analizar un concepto (tarea habitual y quizá prioritaria de los filósofos) es en el fondo una labor de análisis de la realidad misma. Si a diferencia de un discurso superficial uno profundo es aquel que involucra más dimensiones y estratos de la realidad humana, el significado del pragmatismo tiene muy poco en común con su uso coloquial actual.

Al día de hoy el pragmatismo filosófico ha influido notablemente en las ciencias sociales (gracias a Mead y Habermas) y prácticamente en todos los filósofos importantes del siglo XX: desde Wittgenstein, Quine, Kuhn y Davidson, pasando por Husserl y Heidegger, hasta Brandom, McDowell, Putnam y Rorty. Sería excesivo e innecesario afirmar que todos ellos son pragmatistas (además, tampoco resultaría claro lo que ello significaría), pero es demostrable que todos comparten un parecido de familia con el pragmatismo.

En el Perú su influencia también ha sido importante. En 1924 el limeño Pedro Zulen, descendiente de indígenas, criollos e inmigrantes chinos, publicó Del neohegelianismo al neorrealismo: estudio de las corrientes filosóficas en Inglaterra y los Estados Unidos desde la introducción de Hegel hasta la actual reacción neorrealista, el primer libro en lengua castellana que describe la aparición del pragmatismo en los Estados Unidos a partir de las diversas tradiciones alemanas y británicas de las que procedió.

Acaso conduzcan al tedio los diversos intentos por predecir cómo será la filosofía del futuro. Sin embargo, si una predicción es solo una apuesta gratuita y apresurada, sospecho que la filosofía que se cultive en las próximas décadas va a estar preñada de intuiciones pragmatistas. Esta es, en todo caso, una apuesta con ventaja, porque eso ya está ocurriendo.

*Pablo Quintanilla es Doctor en Filosofía por la Universidad de Virginia y magíster en Filosofía por la Universidad de Londres (King’s College). Se especializa en Filosofía del Lenguaje y de la Mente, Epistemología y Teoría de la Acción. Ha publicado varios libros como autor y como editor. Es miembro de el Grupo Interdisciplinario de Investigación Mente y Lenguaje. Es Decano de Estudios Generales Letras de la PUCP y docente en la misma universidad.

LOS DOS MARIÁTEGUIS: PABLO QUINTANILLA

LOS DOS MARIÁTEGUIS

Pablo Quintanilla
 

Hace dos días publiqué en diario16 un artículo tratando de aclarar qué significa ser caviar, en el que aludo a Aldo Mariátegui y exhibo su ramplonería.Doy datos y argumento con razones. Él me contesta en su diario con infantiles jueguitos de palabras. Ni una sola idea, ni un solo argumento. Nada. Es más: ni siquiera entiende lo que sostengo. Según él, mi principal argumento es que “los caviares son todos muy cultos e inteligentes”. Jamás diría semejante cosa. No defiendo a los supuestos caviares, más bien discuto el significado del término y cuestiono a quienes lo usan. ¿No es capaz Aldo de entender las tesis centrales de un artículo periodístico?

Sostiene que enseño filosofía caviar. Otra vez se esmera en hablar de lo que no sabe. Mi especialidad es filosofía de la mente y epistemología, disciplinas políticamente neutrales. También afirma que tuve un debate público con Mario Bunge, en el cual, según Aldo, salí perdiendo. Nuevamente prescinde de razones, porque primero tendría que entender el contenido del debate, lo que está largamente por encima de sus posibilidades. La discusión fue sobre epistemología y, por si Aldo no lo sabe, las disputas filosóficas no son peleas de chiquillos, son intercambios de razones en los que los participantes tienen el interés de esclarecer un problema. Pero todo eso está muy alejado de lo que Aldo está acostumbrado a hacer. Adicionalmente, Bunge, a quien Aldo califica de “genial” (estoy seguro que no lo ha leído), es defensor del socialismo cooperativista, además de miembro de la familia argentina Bunge, que es dueña de la transnacional Bunge y Born, lo que, para los estándares de Aldo, lo convertiría inmediatamente en un supercaviar. Pero, claro, Aldo no lo sabe. ¿Cómo va a saberlo, en medio de su enciclopédica ignorancia?

 

Aldo Mariátegui representa lo peor del periodismo nacional: es infantil, pleitista, indocumentado, atrevido e irresponsable. Llena papeles transformando los bosques en basura. No precisa, distorsiona. No argumenta ni razona, bufa y resopla. Si nuestra sociedad fuera más exigente con la calidad del periodismo, su diario y él mismo se habrían extinguido por selección natural. En esas condiciones, él tendría que trabajar en un circo. En el Perú hay periodistas responsables y preparados, que contrastan con improvisados como Aldo que solo enturbian los debates, pero la proliferación de basura mediática tiene nefastas consecuencias sociales. Como la mayor parte del país no tiene acceso a educación ni publicaciones de calidad, su único medio de información es la prensa. Si ella es trivial, está colaborando en la continua y progresiva banalización del Perú.

 

Hace tres años, el filósofo Ted Honderich, profesor de la Universidad de Londres y director del Royal Institute of Philosophy, me pidió que escribiera el artículo sobre José Carlos Mariátegui para la Oxford Encyclopedia of Philosophy. Lo hice, a pesar que no soy y nunca fui marxista, pero reconozco el peso intelectual de las personas. Ahora me toca escribir otro artículo sobre otro Mariátegui, el nieto, un adolescente despistado.

.....
Qué es ser un caviar

Pablo Quintanilla

Curriculum Vitae

pquinta@pucp.edu.pe

626 2000, anexo 4443

Ph.D. en filosofía por la Universidad de Virginia y M.A. en filosofía por la Universidad de Londres, King´s College. Su tesis doctoral (1999), titulada “Making sense of others: Interpretation and Understanding“, es un análisis del principio davidsoniano de caridad e intenta integrarlo con los desarrollos de las ciencias cognitivas con el objetivo de evaluar si puede formar parte de una más completa teoría de la comprensión. Su tesis de maestría (1993), titulada “Davidson on Metaphor, Interpretation and Meaning“, es un análisis de la concepción pragmática de la metáfora en Davidson, por oposición a las concepciones semánticas tradicionales. Actualmente es Profesor Principal de filosofía en la Pontificia Universidad Católica del Perú. Sus áreas de especialización son: filosofía de la mente y del lenguaje, epistemología, teoría de la acción y pragmatismo clásico y contemporáneo.

También ha investigado sobre la historia de la filosofía en el Perú, especialmente durante el siglo XIX y los comienzos del XX. Es autor de numerosos artículos académicos sobre temas de su especialidad y de los siguientes libros, de próxima aparición: La comprensión del otro. Ensayos sobre interpretación y racionalidad y Las posibilidades del pragmatismo. Ensayos sobre la teoría y la acción. Es coautor de Espiritualismo y pragmatismo. La filosofía peruana a comienzos del siglo XX. Es editor de Ensayos de metafilosofía, que reúne una serie de artículos sobre este tema preparados por un diverso grupo de filósofos iberoamericanos.

Sophimanía

El desinterés en los filosofos peruanos...

Michael Sandel: The lost art of democratic debate

Comparto este video por considerarlo didactico y de utilidad. Aquí este debate no existe, fuera de algunos circulos académicos.  La misma práctica del debate aquí no se conoce y cuando no, se ha desnaturalizado.

Michael Sandel: The lost art of democratic debate

 

Democracy thrives on civil debate, Michael Sandel says — but we're shamefully out of practice. He leads a fun refresher, with TEDsters sparring over a recent Supreme Court case (PGA Tour Inc. v. Martin) whose outcome reveals the critical ingredient in justice.

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