Friedrich August von HAYEK - JOHN GRAY: CAYETANO ACUÑA VIGIL.

HAYEK - JOHN GRAY:

Esta edición actualizada por el filósofo político, John Gray, describe su nueva posición sobre Hayek. En un nuevo capítulo sustancial, Gray evalúa hasta qué punto el desarrollo histórico de los últimos diez años se puede desplegar en una crítica del pensamiento de Hayek. Su reevaluación no es sólo un estudio provocador de un filósofo clásico. También es una contribución oportuna al debate sobre el futuro del conservadurismo, ya que Gray argumenta que el liberalismo hayekiano - 'la teoría política más bien articulada de la nueva derecha' - 

John Gray en Hayek

Alberto Mingardi

John Gray es bien conocido por ser un vagabundo ideológico. A pesar de ser un liberal clásico a finales de los 70 y en los 80, cuando solía cooperar con varias organizaciones liberales clásicas, posteriormente se convirtió en un crítico vocal del liberalismo clásico.

Leí "Hayek on Liberty" de Gray hace unos años. Lo considero un libro perspicaz sobre Hayek. En este trabajo Gray remarcó la similitud entre el enfoque de Hayek y el de Herbert Spencer. Aunque la mayoría de los eruditos son conscientes de que tanto Hayek como Spencer eran pensadores evolutivos, y que ambos obviamente se preocupaban por los mercados y la libertad humana, no son muy a menudo yuxtapuestos. Esto no se debe al miedo al anacronismo, sino al estigma del darwinismo social que contaminó a Spencer.

Gray tiene un nuevo artículo sobre Hayek, para el New Statesman, lo que lo convierte en una lectura interesante.

Gray intenta presentar una visión "equilibrada" de Hayek y se refiere a sus conversaciones personales con él. Señala de nuevo a la conexión de Spencer. Encontré esto un poco interesante:

Hay muchas similitudes entre las teorías de Hayek y Spencer, no menos importante la idea de que el capitalismo prevalecerá sobre otros sistemas económicos porque es más productivo y puede apoyar a una mayor población humana. Hayek me aseguró que nunca había leído a Spencer, y estoy seguro de que este era el caso. Ideas muy similares habían sido populares en fin de siècle Viena. Hayek no estaba haciendo más que revivir un engaño moderno recurrente - la creencia de que la historia obedece a las leyes evolutivas, que de alguna manera sustentan un proceso de desarrollo social progresivo.

https://www.econlib.org/archives/2015/08/john_gray_on_ha.html 

Friedrich August von Hayek; 8 May 1899 – 23 March 1992), often referred to by his initials F. A. Hayek was an Austrian-British economist and philosopher who is best known for his defense of classical liberalism. Hayek shared the 1974 Nobel Memorial Prize in Economic Sciences with Gunnar Myrdal for their work on money and economic fluctuations, and the interdependence of economic, social, and institutional phenomena. His account of how changing prices communicate information that helps individuals coordinate their plans is widely regarded as an important achievement in economics, leading to his prize.

Hayek served in World War I during his teenage years and said that this experience in the war and his desire to help avoid the mistakes that had led to the war drew him into economics. At the University of Vienna, he studied economics, eventually receiving his doctoral degrees in law in 1921 and in political science in 1923.

He subsequently lived and worked in Austria, Great Britain, the United States, and Germany; he became a British subject in 1938. Hayek's academic life was mostly spent at the London School of Economics, and later at the University of Chicago, and the University of Freiburg. 

Although he is widely considered a leader of the Austrian School of Economics, he also had close connections with the Chicago School of Economics. Hayek was also a major social theorist and political philosopher of the 20th century and as the co-founder of Mont Pelerin Society, he contributed to the revival of classical liberalism in the post-war era. His most popular work, The Road to Serfdom, has sold over 2.25 million copies (as of 2020).

Hayek was appointed a Companion of Honour in 1984 for his academic contributions to economics. He was the first recipient of the Hanns Martin Schleyer Prize in 1984. He also received the Presidential Medal of Freedom in 1991 from President George H. W. Bush. In 2011, his article "The Use of Knowledge in Society" was selected as one of the top 20 articles published in the American Economic Review during its first 100 years

https://en.wikipedia.org/wiki/Friedrich_Hayek

MARTIN COHEN: FILOSOFÍA POLÍTICA: Cayetano Acuña Vigil.

 MARTIN COHEN: 

FILOSOFÍA POLÍTICA:

Filosofía Política: Martin Cohen · Cátedra.

Esta introducción a la filosofía política explora la historia de las ideas y de las maneras de pensar sobre la sociedad a lo largo de los siglos, como parte de una narrativa histórica amplia. El autor proporciona una visión panorámica de la obra de los principales filósofos del pensamiento político, desde la Antigua Grecia a los pensadores del Renacimiento, los liberales ingleses y los europeos radicales.

Cohen sitúa cada teoría en su contexto social y a través de una gran cantidad de textos claves, a la vez que valora sus posteriores influencias. Concluye con un análisis del marxismo chino y del legado maoísta, y ofrece una puesta al día del debate del capitalismo occidental y la Tercer Vía.

Organizado de forma cronológica, el libro incluye breves sumarios sobre ideas y lecturas clave, y cada capítulo está precedido por una tabla cronológica con los hechos más significativos de cada periodo.

George Holland Sabine "A History of Political Theory": Cayetano Acuña Vigil.

 George Holland Sabine 

"A History of Political Theory" -

George Holland Sabine (1880–1961) fue un profesor de filosofía estadounidense. Suele citarse como George H. Sabine o simplemente Sabine.

Estudió en la Universidad Cornell. Llegó a decano de la Graduate School y vicepresidente de Cornell.

Su fama se debe principalmente a su obra A History of Political Theory (Historia de la teoría política), considerada una autoridad principal en ciencias políticas, donde trata el desarrollo de las ideas políticas desde Platón a los fascismos.

"A History of Political Theory" - first published on April 10, 1937

https://es.wikipedia.org/wiki/George_Holland_Sabine

Calificado en Estados Unidos el 4 de septiembre de 2016

Calificado en Estados Unidos el 16 de marzo de 2012

This standard university textbook on western political theory was first published in 1937, the 2nd and 3rd editions in 1950 and 1961 respectively. The 4th edition in 1973 was under an editor because the author George H. Sabine had passed away (1880- 1961). The 3rd edition western survey starts with the Greek City State (5th century B.C.) and ends with Fascism, Communism and National Socialism. Communism does not include the Chinese version.

In the 4th edition (after Sabine had passed away) the editor Thomas Landon Thorson added a new chapter on the evolution of Man and political theory. These and other changes were the editor's prerogative but are not the thinking of Sabine.

Sabine speaks to the reader as an equal and makes no concession to those who might not be up to the mark intellectually. This is a high standard, indeed, and is acknowledged when many students keep their copy of Sabine's history in their personal library. 

Although this book is a monument of learned refinement to political theories, the prerequisite is a grounding in basics, such as one might acquire from Wikipedia or the academic Stanford Encyclopedia of Philosophy, accessible on the Internet. Although this classic is not best served as a learning text at the beginning level, it is an exhilarating ride in the intellectual realm.

Calificado en Estados Unidos el 15 de enero de 2012

I have owned a copy of this book for about forty years, I have read it through a couple of times (which is unusual for me) and continue to refer to it from time to time.

It is not only a comprehensive reference, it is also a great read, and I thoroughly recommend it to anyone interested in this subject.

A partir de 1945, en que se público nuestra primera edición en español-traducida de la primera edición en inglés-, George H. Sabine ha introducido en su obra cambios de gran importancia a través de las dos ediciones posteriores en inglés, de 1950 y 1961 respectivamente.

En la edición de 1950 el autor reescribió y amplió su capítulo sobre Hegel, dando un giro al rígido tema que se había impuesto y adentrándolo más incisivamente en las tendencias que han revolucionado nuestro siglo; la última sección de este capítulo trata, por lo tanto, de la significación del hegelianismo en la actualidad. El capítulo XXXI, dedicado en la primera edición al liberalismo, ha sido dividido ahora en dos capítulos:‖

El liberalismo: radicalismo filosófico‖ y ―El liberalismo modernizado‖. El primero se extiende desde Francis Place, la filosofía liberal del derecho de Bentham y el laissez-faire hasta James Mill, mientras que el segundo parte de John Stuart Mill, pasa por Herber Spencer y Thomas Hill Green y termina con los fabianos, y una sección sobre el actual significado del liberalismo, sección que volvió a reestructurar en la tercera edición ―con la esperanza de aclarar su exposición sobre las premisas de la política liberal‖.

En la edición de 1961 hizo además algunos cambios en el capítulo sobre Locke con base en el ensayo de Peter Laslett citado. En el prologo a esa edición, dice el autor: ‖Quizá habría sido mejor escribirlo de nuevo para hacer un uso completo de la edición de los Essays on the Law of Nature de Locke hecha por W. von Leyden,pero esto habría traído otros cambios fuera del plan de esta revición. ‖

En cuanto a los cambios de los capítulos posteriores, a partir del de Marx, dice el autor que esté ha sido completamente reescrito,‖en gran parte con el propósito de mejorar la presentación, pero también para marcar mas claramente la transición de la plusvalía, en parte por parecernos inadecuada a la controversia sobre la teoría marxista, pero principalmente porque los tecnicismos del argumento ocupan un lugar poco importante en la teoría política del marxismo.

Igualmente, el autor redacto completamente de nuevo el capítulo sobre el comunismo: ―Varias razones hubo para ello. Primera, la gran cantidad de publicaciones importantes sobre la materia en los últimos diez años, por lo que parece posible ahora exponer una relación mejor de la historia del leninismo que la que pudo escribir el autor en 1950. 

Segunda, la convicción de que el autor, en la edición precedente [o sea, la segunda inglesa de 1950], dio demasiada importancia a las contradicciones formales entre Lenin y Marx. El marxismo le parece a hora un tejido menos compacto de lo que suponía entonces, de modo que lo que Lenin entresaco de Marx estaba de hecho ahí, aun cuando fuera enteramente distinto de lo que Marx parecía a sus expositores de la Europa occidental. 

En resumen había dos tradiciones marxistas: la que culminaba en los partidos socialistas occidentales y la que lo hacía en el comunismo. Las dos tradiciones son congruentes entre sí, pero ambas estaban en Marx. 

Tercera, el autor cree ahora que su relación del comunismo se extendía demasiado en generalidades y que presentaba la teoría de Lenin, del partido, por ejemplo, como si simplemente desplegara las implicaciones de su primera declaración de 1902.

Todavía cree que los principios estaban ahí y que han permanecido intocados. Sigue en pie el hecho de cada aplicación de los principios fue una a modo de controversia entre hombres que comprendían perfectamente bien esos principios. 

El autor piensa ahora que su propia creencia—la de que las teorías políticas se desarrollan como parte de la política—debiera haberlo salvado de tratar las teorías de Lenin en una forma tan rígidamente deductiva. Por consiguiente, ha reescrito el capitulo siguiendo un orden cronológico más aproximado, para sugerir la forma en que los principios de Lenin fueron reducidos, por la fuerza de las circunstancias, a algo así como meros modos de proceder.‖

―Finalmente, el último capítulo---sobre el nacionalismo--- ha sido en gran parte redactado de nuevo, principalmente con el propósito de acortarlo. En los últimos diez años el mundo se ha alegrado---quizá en demasía--- de poder olvidar a Hitler. Parece poco importante ahora ponerse a narrar por extenso las supuestas ´teorías´, muchas veces postizas y siempre histéricas. Tal cosa no es así por qué el autor suponga que la política sea ahora inmune a la histeria, sino más bien porque está seguro de que un nuevo ataque encontrara nuevas y distintas credulidades que explorar. ‖

Aparte de estas revisiones de gran significación e importancia, George H. Sabine se ha preocupado por revisar y poner al día todas las bibliografías, incluyendo en ellas obras publicadas después de la guerra—más fáciles de adquirir—en los casos en que fue posible. Igualmente, se han citado algunas nuevas publicaciones en las notas a pie de página a todo lo largo del texto. 

https://periferiaactiva.files.wordpress.com/2016/05/historia-de-la-teoria-politica-sabine-1.pdf

GRANDES DIVISIONES DE LA OBRA:

LA TEORIA DE LA CIUDAD ESTADO. LOS GRIEGOS. EL OCASO.

LA COMUNIDAD UNIVERSAL. LOS ROMANOS, LA IGLESIA.

EL ESTADO NACIONAL:  MAQUIAVELO, LUTERO, KNOX, BODINO, GROCIO, MORO, HOBBES, LOS INGLESES, FRANCIA, ROUSSEAU, HUME, BURKE, HEGEL, BENTHAM, STUART MILL,  MARX, EL SOCIALISMO, CHINA, EL FASCISMO.

Walter Benjamin: CAYETANO ACUÑA VIGIL.

 Walter Benjamin

(Berlín, 1892 - Port Bou, 1940) Filósofo y crítico alemán. Hijo de un anticuario israelita, estudió en el Friedrich Wilhelm Gymnasium berlinés y luego en una escuela particular de Turingia. Publicó sus primeros ensayos en la revista juvenil Der Anfang. Iniciada la Primera Guerra Mundial, se presentó como voluntario, pero fue declarado no apto para el servicio. 

En 1917 se casó con Dora Pollak, y junto a ella marchó a Suiza para seguir los cursos de la Universidad de Berna, donde se graduó en 1919 con una tesis acerca del concepto de crítica artística en el romanticismo alemán (Der Begriff der Kunstkritik in der deutschen Romantik, publicada en Berna en 1920).

Walter Benjamin

Vuelto a Berlín, y hallándose entre dificultades de todas clases, económicas y sentimentales (empezaron entonces las divergencias con su esposa, que en 1930 darían lugar a la separación), llevó a cabo una traducción de los Tableaux parisiens de Baudelaire, y preparó el plan de una revista (Angelus Novus) que no llegó a ver la luz. En 1922 Hugo von Hofmannsthal le publicó en Neue Deutsche Beiträge un ensayo sobre Las afinidades electivas de Goethe.

Entre 1923 y 1925 Benjamin trabajó en su obra más amplia: otro ensayo, esta vez referente a los orígenes del drama barroco alemán (Ursprung des deutschen Trauerspiels). El texto en cuestión, análisis filosófico de una forma artística históricamente determinada, constituye un ejemplo del método especulativo de su autor, cuyo pensamiento no se ciñe a la meditación de los clásicos temas de la filosofía, antes bien, brota de una aplicación al dato concreto cultural; de ahí el aspecto de ensayo que presenta la investigación filosófica de Walter Benjamin.

Presentado el trabajo a la Universidad de Francfort del Main, le fue negada la licencia profesional correspondiente a que con ello aspiraba. Inició entonces el autor una amplia colaboración en diarios y revistas que frecuentemente le deparó la oportunidad de viajar por Europa. Bajo la influencia de la directora escénica letona Asja Lacis y de la obra de Georg Lukács Historia y conciencia de clase se aproximó al marxismo; en su pensamiento, nunca cerrado en una ortodoxia, el concepto marxista de la enajenación ocuparía desde entonces un lugar esencial.

Se le encargó la redacción del artículo "Goethe" de la Enciclopedia soviética, y durante el invierno de 1926-27 realizó un viaje a Moscú. En 1928 el editor Rowohlt publicó Ursprung des deutschen Trauerspiels, y el tomo de breves ensayos y reflexiones Einhabnstrasse. Tras el acenso al poder del nazismo, Walter Benjamin emigró a París. 

Los primeros anos de su nueva vida le resultaron muy duros; finalmente, el Institut für Sozialforschung de Francfort (entidad asimismo emigrada) le dio el nombramiento de miembro y le abrió las páginas de su revista, donde aparecieron algunos de los mejores textos del autor, entre ellos Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit.

Durante la Segunda Guerra Mundial, la invasión nazi de Francia lo sorprendió en París, donde trabajaba desde hacía mucho tiempo en el texto que juzgaba el resultado de toda su labor:

Paris, die Hauptstadt des XIX Jahrhunderts. Benjamin, que nunca hiciera caso de los amigos que le exhortaban a dejar Europa, intentó esta vez, con un grupo de antifascistas, llegar a España para embarcar hacia los Estados Unidos. Apenas atravesada la frontera, un funcionario español amenazó a los fugitivos con entregarles a los nazis; Benjamin le creyó y se envenenó.

En 1955 apareció una colección en dos tomos de los escritos del autor, dirigida por Theodor Adorno, al cual se debe particularmente la difusión de la obra y el pensamiento de su amigo.

Cómo citar este artículo:

Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. «Biografia de Walter Benjamin». En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en

 https://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/benjamin.htm [fecha de acceso: 3 de enero de 2022].

fecha de acceso: 3 de enero de 2022].

HUMBERTO MATURANA: CAYETANO ACUÑA VIGIL:

 MATURANA HUMBERTO.

La autopoiesis de Humberto Maturana, la definición de vida del biólogo chileno que hizo reflexionar hasta al dalái lama

Ana Pais (@_anapais): BBC News Mundo: 23 enero 2019

Humberto Maturana junto a Anil Seth

 en la conferencia Nobel Prize Dialogue en Chile.

FUENTE DE LA IMAGEN,NOBEL MEDIA / ALEXANDER MAHMOUD

El biólogo chileno Humberto Maturana junto al neurocientífico británico Anil Seth (al fondo) en la conferencia "Nobel Prize Dialogue" en Chile.

¿Qué es la vida?

La pregunta es tan antigua que parece extraño que alguien contemporáneo haya podido dar una respuesta tan radicalmente innovadora como para influenciar áreas del conocimiento tan dispares como la neurociencia, la sociología, la computación, la literatura y la filosofía.

Ese hombre es el biólogo chileno Humberto Maturana y su teoría, desarrollada hace casi 50 años en conjunto con su exalumno y compatriota Francisco Varela, se llama "autopoiesis".

"La pregunta básica que me hice fue qué es lo vivo y qué muere, o qué tiene que estar pasando en su interioridad en un ente para que yo, mirándolo desde afuera, pueda decir que es un ser vivo", dijo Maturana a BBC Mundo.

Su teoría, publicada en una serie de trabajos desde principios de los años 70, fue "revolucionaria porque dio una respuesta para lo que antes no había", agregó.

No en vano fue uno de los 23 investigadores invitados por la Fundación Nobel para exponer el sábado pasado en la conferencia "Nobel Prize Dialogue" realizada en Santiago de Chile.

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Maturana no solo fue recibido con el anfiteatro entero ovacionándolo de pie, sino que Anil Seth, el neurocientífico británico con quien compartía panel, agradeció la oportunidad de estar junto al "legendario biólogo".

"Nobel Prize Dialogue" en Santiago de Chile.

FUENTE DE LA IMAGEN,NOBEL MEDIA / ALEXANDER MAHMOUD

Esta fue la primera vez que el congreso "Nobel Prize Dialogue" se realizó en América Latina, concretamente, en el edificio del ex Congreso Nacional de Chile.

"Leí sus obras por primera vez hace más de 20 años, cuando estudiaba para mi doctorado en la Universidad de Sussex, en Inglaterra, y me he inspirado en ellas desde entonces, como muchos otros científicos en el mundo", dijo Seth.

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El trabajo de Maturana, continuó, "es un maravilloso ejemplo del legado de la ciencia chilena".

Crearse a uno mismo

La obra de Maturana se centra en un término que acuñó combinando dos palabras del griego: "auto" (a sí mismo) y "poiesis" (creación).

"Los seres vivos somos sistemas autopoiéticos moleculares, o sea, sistemas moleculares que nos producimos a nosotros mismos, y la realización de esa producción de sí mismo como sistemas moleculares constituye el vivir", afirmó el biólogo.

Según su teoría, todo ser vivo es un sistema cerrado que está continuamente creándose a sí mismo y, por lo tanto, reparándose, manteniéndose y modificándose.

El ejemplo más simple quizás sea el de una herida que sana.

La etimología de autopoiesis proviene del griego "auto" (a sí mismo) y "poiesis" (creación).

La prestigiosa Enciclopedia Británica, que enlista a la autopoiesis como una de las seis grandes definiciones científicas de vida, explica: "A diferencia de las máquinas, cuyas funciones gobernantes son insertadas por diseñadores humanos, los organismos se gobiernan a sí mismos".

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"Los seres vivos -agrega- mantienen su forma mediante el continuo intercambio y flujo de componentes químicos", los cuales son creados por el propio sistema.

Pero Maturana y Varela no solo respondieron qué es la vida, sino también qué es la muerte.

La autopoiesis, dijo Maturana a BBC Mundo, "tiene que estar ocurriendo continuamente, porque cuando se detiene, morimos".

El científico filósofo

"Antes usted le preguntaba a un biólogo cómo es un ser vivo y no sabía qué contestar", contó Maturana.

Sin embargo, tras publicar su teoría, "el vivir pasó a ser explicable".

Humberto Maturana

FUENTE DE LA IMAGEN,GENTILEZA INSTITUTO DE FORMACIÓN MATRÍZTICA

En el año 2000 Maturana cofundó el Instituto de Formación Matríztica, que asesora a personas y empresas en temas de convivencia social de forma multidisciplinaria.

"Es un fenómeno de una dinámica molecular que constituye entidades discretas que son los seres vivos", dijo el biólogo, quien también se define como filósofo.

De hecho, las palabras de Maturana muchas veces suenan más a una reflexión intelectual sobre la vida que a una definición científica y objetiva de la misma.

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Por ejemplo, para explicar ese cambio de paradigma que incitaron, afirmó: "Lo central es mirar el modo de vivir entre las distintas clases de seres vivos y eso contesta la pregunta de qué es estar vivo: no es la vida como una entelequia, sino que es la vida o el vivir como un proceso".

Es que el eje de su obra aborda un tema tan amplio que hablar con él necesariamente implica exceder lo estrictamente científico.

Sobre la educación, opinó: "Lo fundamental en la educación es la conducta de los adultos. Los niños se transforman en la convivencia y va a depender de cómo se conduzcan los mayores con ellos, no solamente en el espacio relacional, material, sino en el espacio psíquico".

Del lenguaje dijo que "no es un sistema de comunicación o transmisión de información, sino un sistema de convivir en las coordinaciones de los deseos, los sentires, los haceres, en cualquier dimensión del convivir que está ocurriendo".

Abuela jugando en la playa con sus dos nietos pequeños.

FUENTE DE LA IMAGEN,GETTY IMAGES

Para Maturana, los niños "se transforman en la convivencia" con los adultos y es a través de ese vínculo que aprenden a ser "mayores serios y responsables".

Incluso asesora organizaciones a través del Instituto de Formación Matríztica, que cofundó hace dos décadas junto a la docente Ximena Dávila, por lo que también se apasionó hablando de recursos humanos.

"Las personas generan todo lo que sucede en la empresa y lo fundamental es que estén haciendo lo que saben hacer de manera cuidadosa en el momento oportuno. Para que eso ocurra -explicó-, tenemos que escucharnos recíprocamente porque si no, resulta en incoherencias en lo que hacemos como comunidad empresarial".

Es justamente esta diversidad y combinación de saberes que encarna Maturana lo que atrajo al dalái lama.

"Ustedes tienen razón"

Hace 5 años, Maturana y Dávila visitaron en India al líder religioso y político, cuya extensa oposición no violenta a la ocupación del Tíbet por parte de China le hizo ganador del premio Nobel de la paz en 1989.

La web oficial del dalái lama presentó el encuentro con Maturana diciendo que "es el científico al que su santidad suele citar como la persona que le dijo que intenta no apegarse a su campo de investigación porque ello estropea la objetividad".

Maturana se reunió con el dalái lama y tuvieron "una conversación filosófica a la vez que biológica y biológica cultural", dijo el chileno.

Si bien hablaron de temas tan variados como el funcionamiento del cerebro, el lenguaje y los sentimientos en plantas y animales, Maturana recordó en particular su diálogo sobre la vida.

"La conversación fue esencialmente en torno a cómo vivimos, qué clase de vivir estamos haciendo y cómo estamos realizándonos como seres humanos", contó.

"Fue en ese sentido una conversación filosófica a la vez que biológica y biológica cultural".

Maturana detalló: "Él dijo que había aprendido conmigo el tema del desapego, porque en algún momento habíamos conversado sobre esto del dejar aparecer".

"Con Ximena hemos mostrado que en las relaciones humanas lo fundamental es escucharse, pero para eso tenemos que dejar que el otro aparezca sin anteponer prejuicios, supuestos o exigencias. Ese es el desapego, según el dalái lama", explicó.

Según el biólogo, el líder tibetano les dijo: "Ustedes tienen razón".

Y, ya en su carácter de filósofo, agregó: "Lo central en la convivencia es escucharnos para poder hacer cosas juntos en el mutuo respeto, y sobre eso conversamos: sobre el dejar aparecer que viene a ser el amar".

https://www.bbc.com/mundo/noticias-46959865

https://www.revistaespacios.com/a17v38n46/a17v38n46p31.pdf

https://theconversation.com/humberto-maturana-pensamiento-para-la-ciencia-y-la-conciencia-mundiales-171754

https://www.latercera.com/que-pasa/noticia/a-los-92-anos-fallece-humberto-maturana-biologo-premio-nacional-de-ciencias-y-creador-del-aplaudido-concepto-de-la-autopoiesis/2LTSTIRC4BFX3FWF75LT4OETSA/

TALES DE MILETO: CAYETANO ACUÑA VIGIL.

 TALES DE MILETO:

Tales de Mileto (en griego antiguo: Θαλῆς ὁ Μιλήσιος Thalḗs o Milḗsios; Mileto, c. 624 a. C.-ibid., c. 546 a. C.)1​ fue un filósofo, matemático, geómetra, físico y legislador griego.

Vivió en Mileto, polis griega de la costa jonia (hoy Turquía). Aristóteles lo consideró como el iniciador de la escuela de Mileto, 2​ a la que pertenecieron también Anaximandro (su discípulo) y Anaxímenes (discípulo del anterior). En la antigüedad , de acuerdo con Diogenes Laercio fue el primero  en considerarse como uno de los Siete Sabios de Grecia.

Según Herodoto es considerado el "padre de la filosofía griega". Para Aristóteles es "el fundador de la filosofía Jónica. (Fragmentos: Diels - Krans, 11 (1) y Diog.Laer., I, 22-4.). Tales al preguntarse por el principio del cambio, planteó el problema capital de la filosofía y dio inicio al comienzo histórico de la madurez de la filosofía. (Ferrater Mora, José: DICCIONARIO DE FILOSOFÍA, Tomo IV, pg. 3440)

No se conserva ningún texto suyo. Desde el siglo v a. C., se le atribuyen importantes aportes en el terreno de la filosofía, la matemática, la astronomía, la física, etcétera, así como un activo papel como legislador en su ciudad natal.3​, 4​, 5​

A menudo, Tales es reconocido por romper con el uso de la mitología para explicar el mundo y el universo, cambiándolo en su lugar por explicaciones naturales mediante teorías e hipótesis naturalistas (logos), es considerado el iniciador de la especulación científica y filosófica griega y occidental, 2​,6​,7​ aunque su figura y aportes están rodeadas de incertidumbre.

Como la mayoría de filósofos presocráticos, Tales explicó que el principio originario de la naturaleza y de la materia era una única sustancia última (arché): el agua. 2​

Aunque la tradición insistentemente le atribuyó a Tales el haber comenzado a usar el pensamiento deductivo aplicado a la geometría, no hay absolutamente ningún documento que respalde tal cosa, y tampoco se le puede adjudicar el desarrollo de los dos teoremas geométricos que llevan su nombre. 5​

Biografía

Mileto, la ciudad de la Jonia griega se encuentra hoy en las costas de la actual Turquía.

Los datos biográficos de Tales de Mileto son una mezcla de opiniones, hechos atribuidos a su persona, y citas con mayor o menor grado de verosimilitud, recogidas de diversos autores de épocas bastante posteriores, reinterpretados y expuestos a la luz de la mentalidad del narrador. Nació en Mileto (griego: Μίλητος, turco: Milet) c. 624 a. C., una antigua ciudad en la costa occidental de Asia Menor (en lo que actualmente es la provincia de Aydin en Turquía), cerca de donde desemboca el río Menderes.

La mayoría de los historiadores lo presentan como genuino milesio (aunque, según Diógenes Laercio, doxógrafo griego, fue admitido en la ciudad jonia de Mileto, a orillas del mar Egeo, después de ser expulsado de Fenicia junto con Nileo). Al margen de si nació o no en Mileto, está claro que residió en aquella ciudad y que fue allí donde desarrolló su filosofía, sus investigaciones científicas y sus intervenciones políticas.

Puesto que los jonios comerciaban frecuentemente con Egipto y Babilonia, es probable que Tales visitara Egipto en alguna etapa de su vida, y allí podría, por un lado, haber recibido enseñanzas de los sacerdotes, quienes registraban con mucho celo todo evento astronómico o meteorológico excepcional por motivos religiosos y que poseían, por consiguiente, copiosa información al respecto; y, por el otro, haber adquirido conocimientos matemáticos, que los egipcios habían desarrollado a un nivel práctico con el fin de medir y delimitar las parcelas de tierra cuyos límites solían borrarse con las continuas crecidas del río Nilo.

Podrían haber sido condiscípulos suyos Solón y Ferécides de Siros. Además, una fuente lo vincula con Pitágoras, a quien habría recomendado viajar a Egipto y educarse con los sacerdotes de Menfis y Dióspolis. Sin embargo, estos datos en absoluto son confiables, puesto que provienen de fuentes muy alejadas de la época de Tales. De los babilonios pudo también haber obtenido conocimientos científicos. Sí es más seguro que el filósofo Anaximandro haya sido su discípulo, así como Anaxímenes el de este.

Tanto Heródoto (I, 170) como Diógenes Laercio (I, 25) lo señalan como un sabio consejero político de jonios y lidios.

Entre las anécdotas que de Tales se cuentan, relata Heródoto (I, 75) que logró desviar el río Halys para que fuera cruzado por el ejército de Creso (Heródoto mismo descree de esto, pero modernos especialistas no descartan por completo su veracidad). Aristóteles, por su parte, cuenta en su Política (I, 11, 1259a) cómo una vez que, habiéndosele reprochado su pobreza y su falta de preocupación por los asuntos materiales, y luego de haber previsto, gracias a sus conocimientos astronómicos, que habría una próspera cosecha de aceitunas la siguiente temporada, compró durante el invierno todas las prensas de aceite de Mileto y Quíos y las alquiló al llegar la época de la recolección, acumulando una gran fortuna y mostrando así que los filósofos pueden ser ricos si lo desean, pero que su ambición es bien distinta.

Quizás la anécdota más conocida de Tales es aquella que nos refiere Heródoto: que predijo a los jonios el año en que sucedería un eclipse solar (lo que desde 2005 se sabe que fue por el conocimiento de un ciclo de eclipses babilónico), hacia el año 585 a. C. El eclipse ocurrió, en efecto, en medio de una batalla, lo que llevó a los contendientes a detenerse y a avanzar un acuerdo de paz, por temor de que el evento fuera una advertencia divina.

También es muy conocido lo que cuenta Platón, por boca de Sócrates, en su diálogo Teeteto (174 A): que, al caer Tales en un pozo por ir mirando el movimiento de las estrellas, una campesina tracia se reía mientras el filósofo se excusaba diciendo «que tenía ansias de conocer las cosas del cielo pero que lo que estaba... justo a sus pies se le escapaba» 9​

No hay consenso en la fecha de su deceso,  aunque actualmente se acepta que murió cerca del año 546 a. C.

Obras

Simplicio de Cilicia escribió: no dejó nada escrito, excepto la llamada Astrología náutica (Ναυτιχῆς αστρολογίας)».12​

En cambio Diógenes Laercio escribe: «Según algunos, nada dejó escrito, pues dicen que la Astrología náutica que se le atribuye es de Foco Samio [...] Pero, según otros, escribió dos obras: Sobre el solsticio y Sobre el equinoccio».10​

Así, son tres las líneas de opinión: que solo escribió la Astrología, que solo escribió Sobre el solsticio y Sobre el equinoccio y que no escribió nada. De cualquier manera, lo cierto es que, de haber escrito algo, sus escritos se perdieron pronto, y, respecto de las pocas fuentes que citan presuntos dichos de Tales, no puede determinarse con certeza si tales fuentes tenían en sus manos o bien escritos de Tales o bien fuentes secundarias o si solo repetían tradiciones orales.

Matemáticas

Teorema de Tales de los triángulos semejantes.

Se atribuyen a Tales varios descubrimientos matemáticos registrados en los Elementos de Euclides: la definición I. 17 y las proposiciones I. 5, I. 15, I. 26 y III. 31.

Asimismo es muy conocida la leyenda acerca de un método de comparación de sombras que Tales habría utilizado para medir la altura de las pirámides egipcias: el milesio se percató de que se podría saber la altura exacta de las pirámides midiendo la sombra de estas en el momento del día en que su sombra era más o menos de igual tamaño que su cuerpo. Este método fue aplicado luego a otros fines prácticos de la navegación.13​

Teorema de Tales del ángulo inscrito.

Se supone además que Tales conocía ya muchas de las bases de la geometría, como el hecho de que cualquier diámetro de un círculo lo dividiría en partes idénticas, que un triángulo isósceles tiene por fuerza dos ángulos iguales en su base o las propiedades relacionales entre los ángulos que se forman al cortar dos paralelas por una tercera línea recta.

Los egipcios habían aplicado algunos de estos conocimientos para la división y parcelación de sus terrenos. Esta necesidad surgió a raíz de que el Nilo, con sus constantes crecidas, borraba las líneas divisorias de los campos de cultivo, por lo que era necesaria una manera de medir de nuevo el terreno. Mas, según los pocos datos con los que se cuenta, Tales se habría dedicado en Grecia mucho menos al espacio (a las superficies) y mucho más a las líneas y a las curvas, alcanzando así su geometría un mayor grado de complejidad y abstracción.

Filosofía

Se considera a Tales de Mileto como el primer filósofo de Occidente por haber sido quien intentó la primera explicación racional a distintos fenómenos del mundo de la que se tiene constancia en la historia de la cultura occidental. En su tiempo predominaban aún las concepciones míticas, pero Tales buscaba una explicación racional, lo que se conoce como «el paso del mito al logos», donde la palabra griega logos alude en este contexto a «razón», uno de sus significados en castellano.

Es muy probable que haya sido uno de los primeros hombres que llevaron la geometría al mundo griego, y Aristóteles lo consideraba el primero de los φυσικόι o ‘filósofos de la naturaleza’. Muchas de estas ideas parecen provenir de su educación egipcia. Igualmente, su idea de que la tierra flota sobre el agua puede haberse desprendido de ciertas ideas cosmogónicas de Oriente Próximo.

Fuentes

La filosofía de Tales de Mileto no se conoce de primera mano, pues no se tiene registros de algún escrito de Tales. Las afirmaciones registradas que se le atribuyen probablemente hayan llegado a los transmisores por segunda mano o incluso por tradición oral. 

En cuanto a su filosofía, contamos con el importante aporte de Aristóteles, el cual, en su descripción, diferencia los dichos atribuibles con alguna certeza al mismo Tales («Tales dijo que...») de los hechos dudosos («dicen que Tales dijo que...») y de sus propias opiniones («quizá Tales quiso decir que...»). Aristóteles lo considera, en su relato de las ideas metafísicas (Metafísica, libro A) como el primero que se dedicó a investigar las primeras causas y los primeros principios, señalándolo así como el primer filósofo y fundador de la filosofía natural.

Cabe destacar que en su época, estos primeros filósofos (los presocráticos) no trataban acerca de ética, política o moral, de hecho se les considera físicos porque teorizaban racionalmente sobre el origen del universo, se dedicaban al estudio de la naturaleza y empezaron a estudiar el campo de las matemáticas, geometría y aritmética.13​

Pensamiento

La explicación universal y racional que sostuvo Tales fue que el agua es el origen de todas las cosas que existen, el elemento primero:

La mayoría de los primeros filósofos consideró que los principios de todas las cosas eran solo los que tienen aspecto material […] En cuanto al número y a la forma de tal principio, no todos dicen lo mismo, sino que Tales, el iniciador de este tipo de filosofía, afirma que es el agua, por lo que también declaró que la tierra esta sobre el agua. 

Concibió tal vez esta suposición por ver que el alimento de todas las cosas es húmedo y porque de lo húmedo nace del propio calor y por él vive. Y es que aquello de lo que nacen es el principio de todas las cosas. Por eso concibió tal suposición, además de porque las semillas de todas las cosas tienen naturaleza húmeda y el agua es el principio de la naturaleza para las cosas húmedas.

Aristóteles, en Metafísica.14​

En cuanto al alma, la considera como dadora de vida, movimiento y divina. Como en la época en la que vive, todavía no se diferenciaba entre seres vivientes y no vivientes. Tales atribuye vida al agua, porque como el agua se mueve sola (véanse los mares o los ríos), esta debe tener alma, puesto que el alma es lo que hace moverse las cosas. 

También es divina (está llena de dioses) porque el alma es divina para él. «Así por lo tanto, el agua para Tales es, el origen de todo, está llena de dioses y tiene vida propia». Y de manera parecida que con el agua, razona para con las piedras imán. Como estas se mueven solas, piensa que están vivas, o que «hay algo vivo en ellas».

Algunos afirman que el alma se halla entreverada en el todo. Posiblemente por este motivo es por el que Tales pensó que todo estaba lleno de dioses.

Aristóteles, en Acerca del alma.15​

Parece que también Tales, según cuentan, supuso que el alma era algo capaz de producir movimiento, si es que afirmó que la piedra imán tiene alma porque mueve al hierro.

Aristóteles. 16​

Y por último, de nuevo Aristóteles en Sobre el cielo y Séneca en Cuestiones naturales afirman que Tales sostenía que la tierra sobre la que pisamos es una especie de isla que «flota» sobre el agua de forma parecida a un leño y por ello la tierra a veces tiembla. Al no estar sostenida sobre unas bases fijas si no que como está flotando sobre el agua, esta la hace tambalearse.

Importancia de su labor

Tales, considerado uno de los Siete Sabios de Grecia. Tales en las Crónicas de Núremberg.

Con todo esto, se puede entender claramente por qué se considera a Tales de Mileto como el primer filósofo de Occidente, y es que, como ya hemos dicho, fue el primer hombre occidental (del que se sabe) que trató de conocer la verdad del mundo mediante explicaciones racionales y no fantásticas o místicas, como hasta entonces se hacía en la Antigua Grecia por medio de los mitos.

Por lo tanto, Tales es importante para la Historia de la filosofía occidental. Fue el iniciador de la misma y con ello, creó un legado de búsqueda y amor a la sabiduría, que continuará inmediatamente con Anaximandro y Anaxímenes, y que llegará a su esplendor, en la Antigua Grecia; más de un siglo después con Sócrates, Platón y Aristóteles: tres filósofos que se han convertido en los pilares del pensamiento que hoy conocemos bajo el nombre de filosofía occidental.

Referencias

1.   O'Grady, P.: Internet Encyclopedia of Philosophy, año 2004                                       (http://www.iep.utm.edu/thales/)

2. Aristóteles, Metafísica, libro A, cap. III.

3. «Early Greek Science». galileoandeinstein.physics.virginia.edu. Consultado             el 7 de julio de 2020.

4. Smith, William (1870). Dictionary of Greek and Roman biography and mythology. Boston, Little. Consultado el 7 de julio de 2020.

5. Boyer, Carl B.; Merzbach, Uta C. (25 de enero de 2011). A History of                      Mathematics (en inglés). John Wiley & Sons. p. 43. ISBN 978-0-470-                      63056- 3. Consultado el 7 de julio de 2020.

6. Guthrie, W. K. C.: Historia de la filosofía griega, tomo I, capítulo II.

7. Russell, Bertrand: Historia de la filosofía occidental, 1945.

8. Lavarreda, Carlos (2004). «Tales de Mileto». La Filosofía Presocrática. Oscar         de León Palacios. p. 37.

9. Arendt, Hannah (1978). The life of the mind. Nueva York: Harcourt, pp. 82-            83.

10. Diógenes Laercio: Vida y obra de los filósofos más ilustres, capítulo sobre             Tales.

11. Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía                 antigua». En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López                 Vera, Eduardo et al., eds. Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares:             Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 5. ISBN                              9788467351477. Consultado el 15 de mayo de 2017.

12. Simplicio, Fís. 23, 32-33.

13. «Tales de Mileto». Los Filósofos Presocráticos - Obras I. Biblioteca Básica              Gredos. 2005.

14. Aristóteles (1950). Metafísica. 983b6.

15. Aristóteles. Acerca del alma. 411a17.

16. Aristóteles. Acerca del alma. 405a19.

17. «Thales». Gazetteer of Planetary Nomenclature (en inglés). Flagstaff: USGS             Astrogeology Research Program. OCLC 44396779.

18. Web de jpl. «(6001) Thales».

https://es.wikipedia.org/wiki/Tales_de_Mileto

La versión en ingles de wikipedia esta mejor documentada y es de mayor confianza.

LINK

https://en.wikipedia.org/wiki/Thales_of_Miletus

ERICH VOGELIN: Cayetano Acuña Vigil.

ERICH VOGELIN

 

The New Science of Politics: An Introduction: traducción: Joaquín Ibarburu

ISBN 987128313X / 9789871283132, rústica - Argentina

fecha de aparición: junio de 2006

ISBN 8460983870 / 9788460983873, rústica - España

fecha de aparición: septiembre de 2006

Considerado, junto con Carl Schmitt, uno de los representantes más influyentes de la teología política -entendida en el sentido de una interpretación política que también utiliza categorías religiosas-, Eric Voegelin dio forma acabada a su pensamiento en la escritura de su obra La nueva ciencia de la política. 

Con la intención de poner en evidencia lo que consideraba influencias gnósticas defectuosas en la ciencia -y apoyándose tanto en autores cristianos clásicos como en las obras de Hans Urs von Balthasar, Henri de Lubac o Hans Jonas-, Voegelin detecta un importante número de similitudes entre el gnosticismo antiguo y ciertas teorías políticas modernas e identifica la raíz del impulso gnóstico como alienación, es decir, como una desconexión de la política respecto de la sociedad, desconexión que lleva a un deseo de dominio crecientemente alejado de la preocupación por el bienestar de los gobernados.

Controvertida e influyente desde su publicación, poco después de la Segunda Guerra Mundial, La nueva ciencia de la política sigue siendo una de las obras mayores de la ciencia política del siglo XX y provoca, hoy, renovadas lecturas. El lector interesado puede revisar una  importante respuesta crítica a la obra de Voegelin: ¿Una nueva ciencia de la política?, de Hans Kelsen.